24/10/2011
Les formes de réception de la kabbale dans le Romantisme Allemand
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Est-il surprenant de découvrir combien Gershom Scholem, historien et philosophe juif, spécialiste en Kabbale et en mystique juive en général, fut influencé, dans sa jeunesse, et inspiré par le Romantisme Allemand ?
Dans "LE MESSIANISME HETERODOXE DANS L'OEUVRE DE JEUNESSE DE GERSHOM SCHOLEM", Michael Löwy affirme non sans raison :
« Scholem appartient aussi à la catégorie des intellectuels modernes - aussi bien juifs que non-juifs - qui ressentent cruellement le désenchantement du monde, la entzauberung der Welt caractéristique, selon Max Weber, de la modernité. Pour cette raison, il est profondément attiré par la critique romantique de la modernité, la protestation romantique - au nom de valeurs culturelles ou religieuses du passé - contre la rationalité instrumentale (la Zweckrationalität dont parle Weber), la quantification et la réification produites par la civilisation bourgeoise/industrielle moderne. Il fait partie de ce vaste courant de critique moderne de la modernité qui trouve son inspiration dans la tradition romantique allemande, et qui cherche dans le mythe, l'histoire ou la religion un antidote à la perte de sens.
Comme d'autres romantiques, Scholem est trop moderne pour désirer un retour pur et simple au passé : il ne peut plus croire à la Kabbale, où à l'avénément iminent du Messie, comme ses ancêtres. Sa stratégie de ré-enchantement du monde se situe à l'intérieur de la modernité : il deviendra l'historien de la Kabbale et du messianisme, et c'est par la médiation de l'historiographie qu'il fera révivre la fascinante magie spirituelle de la mystique juive des siècles passés. L'oeuvre de Gershom Scholem est non seulement un monument inégalé d'historiographie moderne, mais apporte aussi un regard nouveau sur la tradition religieuse juive, en lui restituant sa dimension messianique et apocalyptique escamoté par la lecture rationaliste/libérale de la Wissenschaft des Judentums et de la sociologie allemande. Max Weber et Werner Sombart n'ont vu dans la spiritualité juive que rationalisme calculateur : Scholem a mis en évidence les courants religieux souterrains, mystiques, hérétiques, messianiques et utopiques de l'histoire du judaïsme.
Né dans une famille de la petite bourgeoisie juive assimilée de Berlin, Gerhard Scholem sera d'abord nourri de culture allemande ; pendant sa jeunesse, les écrivains romantiques ou néo-romantiques seront parmi ses favoris : Jean Paul, Novalis, Eduard Mörike, Stefan George, Paul Scheerbart. »
Scholem dira du théosophe chrétien et romantique allemand, Franz Joseph Molitor, et précisément de son oeuvre "Philosophie der Geschichte oder über die Tradition (1827-1857), combien ses "intuitions profondes" et "l'effet fascinant" de son livre eurent un impact considérable sur lui. Si Scholem refusa les spéculations cristologiques de ce "disciple des philosophes romantiques Schelling et Baader", il proclame néanmoins que Molitor "comprennait mieux la Kabbale que les plus grandes autorités religieuses juives de son époque."
Michael Löwy précise : « Suite à la lecture d'un roman d'Eichendorff, Scholem proclame : "On voit ici combien profondément nous appartenons au romantisme : dans le fait que nous sommes capables d'absorber en nous-mêmes de forme achévée et intégrale les vibrations et les émotions du romantisme, avec toute leur multiplicité de couleurs et avec la grande auréole de saintété de la joie (Heiligenschein der Freude) , qui s'étend sur lui".»
Car les ponts entre la Kabbale Juive et le Romantisme allemand ne manquent pas, tant en transmission directe qu'en transmission indirecte. En tout cas, les notions Kabbalistiques ont eu une influence sur le Romantisme. Quelques extraits pour vous mettre l'eau à la bouche avant de vous livrer le lien vers un fichier PDF fort intéressant.
« Dans son accueil de la kabbale, le romantisme se caractérise, tant chez les chrétiens que chez les juifs, par un nouvel intérêt porté à la langue. La phrase de Hamann dans une lettre à Jacobi selon laquelle la langue serait "la mère de la raison et de la révélation, son alpha et oméga" marque le point de convergence des romantiques face à la raison pure de l’Aufklärung. »
« L’accueil réservé à la kabbale dans le romantisme allemand a été si varié et si complexe qu’il est nécessaire d’indiquer ici en introduction les différents éléments de cette « réception » — d’ailleurs une des significations du mot hébreu kabbala. »
« Schelling est le paradigme de la "réception" romantique indirecte de la kabbale : ce qu’il en sait et en utilise, il ne le tient pas d’un maître juif, mais de Jacob Boehme, Giordano Bruno, Knorr von Rosenroth, Oetinger, Jacobi et Molitor ou bien alors du trop fameux pamphlet antisémite Entdecktes Judenthum [Le judaïsme dévoilé] (Königsberg, 1711) de Johann Andrés Eisenmenger (1654-1704), une autre source importante du "savoir" romantique sur le judaïsme et la kabbale. »
« Goethe : à peine âgé de vingt ans, il avait lu en 1769, dans le cercle piétiste de Susanna Katharina von Klettenberg, à côté des œuvres de Paracelse et Basilius Valentinus, le Opus magocabbalisticum et theosophicum (Homburg vor der Höhe, 1735 ; seconde édition 1760) de Georg von Welling. Dans le huitième volume de Dichtung und Wahrheit, écrit en 1811, il reconstitue de mémoire comment il s’était construit toute une théogonie et cosmogonie à partir des manuels alchimistes et gnostiques les plus divers et d’œuvres ésotériques juives et chrétiennes, auxquels "l’hermétisme, la mystique et la kabbale" apportèrent leur contribution. »
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En tout cas, Scholem, pour en revenir à lui, a eu une admiration sans restrictions à l'égard d'Hölderlin - passion qu'il partagea avec son ami Walter Benjamin - qu'il n'a pas craint, dans les "Tagebuchaufzeichnungen" de 1918-19 , de comparer avec la Bible elle-même : « La vie sioniste a été vécue dans le peuple Allemand par Friedrich Hölderlin. L'être-là (Dasein) de Hölderlin est le canon de toute vie historique. Cela constitue le fondement de l'autorité absolue de Hölderlin (...) [et de] sa place aux côtés de la Bible. La Bible est la canon de l'écriture, Hölderlin, le canon de l'être-là (Dasein). Hölderlin et la Bible sont les deux seules choses dans le monde, qui ne peuvent jamais se contredire. Le canonique doit être defini comme la pure possibilité d'interprétation (Deutbarkeit). »
Michael Löwy : « Il est possible que ce paragraphe se réfère à l'Hypérion de Hölderlin, dont l'image exaltée et lyrique de la renaissance nationale grecque aurait pu inspirer à Scholem ce surprennant paralèlle avec le sionisme. »
Et Löwy ajoute plus loin :
« Scholem ne partage pas moins - comme Benjamin - la critique romantique de l'idée de progrès. Cette critique inspire ses féroces attaques contre le liberalisme de la bourgeoisie juive et son fruit intellectuel, la Wissenschaft des Judentums, dans les "Tagebuchaufzeichnungen" : "La Wissenschaft des Judentums et le capitalisme juif se trouvent dans un rapport fondamental (wessensmässiger Verbindung)."
Dans une référence implicite au positivisme comtien, il ajoute cette étonnante diatribe pimentée d'images sarcastiques : "Une révolution et une compétition métaphysiques se sont mis en place en vue d'accomplir l'identification dont on avait besoin : Ordre/Progrès. Depuis ce moment a commencé la grande re-interprétion du Judaïsme et sa transformation en haut lieu du Libéralisme, accomplie par la science et la théologie juives grâce à un horrible inceste dans la doctrine : le messianique devint le progrès infini dans le temps".
Les doctrines du progrès sont aux yeux de Scholem une misérable contrefaçon de la tradition messianique juive, dont est responsable la philosophie des Lumières. Il met en cause, avec une virulence particulière, l'école néo-kantienne de Marburg, dont Hermann Cohen était le principal réprésentant : "Le royaume messianique et le temps mécanique ont conçu, dans la tête des hommes des Lumières (Aufklärer), l'idée - batârde et digne de malédiction - du Progrès. Parce que, si l'on est un Aufklärer ...) la perspective des temps messianiques doit nécéssairement se déformer en Progrès. (...) Ici se trouvent les erreurs les plus fondamentales de l'école de Marburg : la distorsion légale et passible de déduction (die gesetzmässige, deduzierbare Verzerrung) de toutes les choses en une tâche infinie dans le sens du Progrès. Ceci est la plus pitoyable interpretation que le prophétisme a dû jamais supporter". »
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