Incarnation

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« Si quotidiennement c’est l’homme qui est consommateur, il ne l’est qu’en tant que fonctionnaire d’une machinerie de consommation qui lui impose de remplir cette fonction. Or la consommation est destruction, l’usure est dégradation : non seulement la machination opère la démondanéisation du monde ambiant, c'est-à-dire qu’elle fait voler en éclat la structure de la mondanéité qui constitue le tout de l’étant en monde, mais elle est la destruction systématisée de l’étant. […].

L’époque de la technique est celle de la fin du monde, et il ne s’agit pas là d’une prévision catastrophiste mais d’un simple constat : de même qu’il n’y a plus de ville, mais une zone urbaine indéfinie, il n’y a plus de contrée mondaine, mais l’espace infini de l’univers. Dans la vaste machinerie de l’univers, la terre ne peut apparaître que comme planète, c'est-à-dire une sphère rocheuse errant dans le vide, un astre errant parmi d’autres. L’homme n’est plus au monde – ce qui rend possible l’habitation – il est sur une planète, en cela condamné à l’errance. Sa situation fondamentale peut alors être définie : « L’homme, devenu animal rationale,  ce qui veut dire le vivant qui travaille, ne peut plus qu’errer à travers les déserts de la terre dévastée ». (Heidegger, Dépassement de la métaphysique, GA 7, p. 70).

La machination est l’universelle fragmentation du tout, qui réduit l’étant en pièces de son propre fonctionnement, lequel se déploie dans la puissance déchainée de la dévastation. Le déchaînement de cette puissance est « annihilation totale [vollständige Vernichtung] » (Heidegger, GA 79, p. 48), et la machination n’est finalement rien d’autre qu’annihilation. La machine d’annihilation tourne aujourd’hui à plein régime et dévaste la planète quotidiennement ; (l’époque industrielle a inauguré une extinction massive du vivant, dans des proportions et une rapidité jamais atteinte aux cours des âges géologiques, même à la fin du Cétacé : d’après E. O. Wilson, L’avenir de la vie, Paris, 2003, la moitié de toutes les espèces en vie sur la terre aura disparu avant la fin du XXIè siècle ; un rapport de l’ONU (GIEC, 2007) donne un taux d’extinction compris entre 40 et 70 %. A titre d’exemple : les réserve halieutiques mondiales ont baissé de 75 % depuis le début de la révolution industrielle, et seront totalement épuisées à l’horizon 2050 (United Nation Environnement Programme, GEO, 2007)) ; pour en être le phénomène le plus visible la désertification du monde n’est pourtant pas l’essentiel.

La puissance d’annihilation porte en effet directement sur l’être-au-monde, sur la transcendance de l’existance, qui constitue l’essance même de l’homme historial : l’homme court alors aujourd’hui « le danger de l’annihilation de son essance » (Heidegger, Nietzsche II, GA 6.2, p. 356). A l’époque de la technique l’homme est non seulement condamné  à l’errance dans un désert illimité, mais il est plus profondément condamné à l’annihilation, et c’est ainsi que Heidegger définit sa condition aujourd’hui : « La bête de labeur est abandonnée au vertige de ses fabrications, afin qu’elle se déchire elle-même, qu’elle se détruise et s’annihile dans la nullité du néant » (Heidegger, Dépassement de la métaphysique, GA 7, p. 71). »

Jean VIOULAC, L’époque de la technique. Marx, Heidegger et l’accomplissement de la métaphysique