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22/02/2018

"Une voiture électrique pollue autant qu'un diesel"...

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Si l'on englobe l'ensemble de son cycle de vie, une voiture électrique peut émettre plus de CO2 qu'un vulgaire diesel... Les batteries électriques ? Des réservoirs bourrés de métaux rares, très polluants et monopolisés par la Chine. Guillaume Pitron, ancien juriste devenu journaliste, a pendant huit ans parcouru la planète – Chine, Malaisie, Indonésie, Afrique du Sud, Amérique du Nord – pour enquêter sur la fameuse "transition écologique" qui n'est pas si verte. Le journaliste en relate les dessous dans "La Guerre des métaux rares", aux éditions Les Liens qui Libèrent. Ecoutez Guillaume Pitron... 

 

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SOURCE : Le nouvelobs

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Un troupeau d'animaux timides et industrieux...

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Le Vécu des parents se transmet-il aux enfants ?

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Il ne façonne pas seulement les personnalités ou l'ambiance familiale: le vécu se transmet aussi de génération en génération, de façon toute biologique, via des mécanismes dits épigénétiques. Une découverte incroyable qui a bouleversé notre vision de l'hérédité.

La vie n'est pas un long fleuve tranquille. C'est vrai de la nôtre, semée d'embûches, de drames, d'événements heureux ou moins heureux. C'est vrai aussi de celle de nos parents. Et de leurs parents avant eux. Or, on sait depuis une vingtaine d'années que ce vécu peut se transmettre d'une génération à l'autre !

Ce qui est arrivé à nos ancêtres se retrouve tapi au plus profond de nous, sans que nous nous en doutions. Ce qui les a marqués nous marque aussi. Une étude portant sur la famine qui a affecté les Pays-Bas au cours de l'hiver 1944-1945, sous l'occupation allemande, a canonisé cette hérédité épigénétique. Du fait de la privation de nourriture, les femmes en fin de grossesse à cette période ont donné naissance à des bébés plus petits que la moyenne et ayant plus de risque, adultes, d'être atteints de diabète ou d'obésité. Rien d'étonnant à cela. La surprise est venue plus tard : lorsque ces "bébés de la faim" ont à leur tour donné naissance à des enfants. Or, ceux-ci étaient atteints dans des proportions anormales de diabète, voire de rachitisme, alors que leurs parents n'avaient jamais souffert de malnutrition ! La santé de ces enfants pâtissait du fait que leur grand-mère avait souffert de la faim ! Ce traumatisme s'était ajouté au génome de la lignée. Et ce n'est pas le seul exemple.

La théorie de l'évolution revisitée

En 2013, des chercheurs ont appris à des souris à craindre l'odeur de l'acétophénone (qui évoque l'amande). A chaque fois que cette odeur planait, elles recevaient une décharge électrique. Or les descendants de ces souris, jusqu'à la troisième génération, se sont révélés eux aussi nerveux en présence d'acétophénone, bien qu'ils n'y aient jamais été exposés. Des résultats qui suggèrent que les peurs peuvent se transmettre... biologiquement.

Depuis quinze ans, ces curieuses découvertes se multiplient. Et si elles affolent la communauté scientifique, c'est qu'elles obligent à repenser ce qui fonde notre identité. Nos aïeux ne nous transmettent pas que des gènes ; leurs conditions de vie entrent désormais dans l'équation. Leur vécu semble bel et bien s'inscrire, d'une façon ou d'une autre, au cœur des cellules. De quoi se demander si la théorie de Jean-Baptiste de Lamarck sur l'hérédité des caractères acquis n'a pas été balayée un peu vite, au XIXe siècle : "Aujourd'hui, il paraît évident que la théorie de Lamarck est plausible. La transmission de l'influence de l'environnement sur plusieurs générations est indéniable, affirme Isabelle Mansuy, professeure en cognition moléculaire à l'université de Zurich. La vision que l'on avait de l'hérédité, reposant uniquement sur les gènes, était tout simplement fausse."

Des interrupteurs de gènes

Reste une question : quelles sont les bases moléculaires de cette transmission ? Ici, les scientifiques parlent de marques épigénétiques. Pour mieux comprendre, on peut comparer les gènes aux notes d'un morceau de musique et les marques épigénétiques aux indications ajoutées sur la partition, qui imposent de jouer certaines notes plus ou moins fort, de changer de rythme, etc. Plus concrètement, il s'agit d'éléments qui s'accrochent à la molécule d'ADN ou modifient son degré de compaction, la rendant ainsi plus ou moins accessible aux enzymes qui déchiffrent le génome. Comme autant de petits interrupteurs, ces marques épigénétiques activent certains gènes, en réduisent d'autres au silence et permettent de moduler finement leur activité.

Longtemps, les scientifiques ont cru que ces traces laissées par les épreuves de la vie étaient effacées lors de la formation des gamètes (les ovocytes et les spermatozoïdes) et au moment de la fécondation, la division cellulaire "diluant" les marques épigénétiques. L'embryon subirait ainsi un nettoyage complet, une remise à zéro lui permettant d'écrire sa propre vie sur une page blanche. Mais il semble, aujourd'hui, que tout ne soit pas effacé...

Une explication pour la dépression

Quels que soient les mécanismes sous-jacents, une brèche s'est ouverte dans le tout-génétique et les conséquences sont de taille, y compris pour la santé. Des études menées chez la souris ont montré que des traumatismes psychologiques pouvaient entraîner des troubles du comportement chez les souriceaux deux générations plus tard. Or, si vos grands-parents ont vécu des traumatismes et que vous en subissez les conséquences, cela peut bouleverser la façon dont on aborde certaines maladies, comme la dépression. Attention cependant à ne pas accuser l'épigénétique de tous nos maux ! Lorsque ces souris traumatisées étaient placées dans un environnement enrichi (avec des jouets, des interactions sociales...), leurs symptômes s'estompaient, chez elles comme chez leur descendance ! Pas plus que le génome, l'épigénétique ne constitue une prophétie inéluctable.

D'après Science & Vie QR n°23 « Nos ancêtres & nous »

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SOURCE : Science & Vie

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16/02/2018

Elisabeth Lévy : « Sur les réseaux sociaux, c'est la meute qui juge et obtient la mort sociale du "coupable" »

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A l'occasion de la sortie du dernier numéro de Causeur, Réseaux sociaux : Big brother, c'est nous !, Elisabeth Lévy a accordé un entretien fleuve au FigaroVox. Elle y dénonce le tribunal numérique de twitter et revient notamment sur l'affaire Hulot.

Élisabeth Lévy est journaliste et directrice de la rédaction de Causeur. Dans son dernier numéro intitulé , Réseaux sociaux : Big brother, c'est nous, le magazine Causeur s'interroge sur le nouveau clergé numérique que représentent Facebook et Twitter.

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Le Figaro : En 2002, vous dénonciez la nouvelle censure du clergé médiatique dans Les Maîtres censeurs. Aujourd'hui, à en croire, la une de Causeur - Réseaux sociaux : Big brother, c'est nous ! -, nous sommes devenus nos propres censeurs ?

Elisabeth Lévy : Notre amusante et effrayante époque accomplit en quelque sorte les cauchemars de Tocqueville et d'Orwell réunis. Avec l'avènement des réseaux sociaux, la technologie numérique prétend réaliser simultanément deux aspirations des sociétés, l'égalité et la transparence intégrale. Mais loin de tenir sa grande promesse d'un monde pacifié par la connexion de tous avec tous et libéré par l'accès de tous à tout, l'âge des réseaux est celui de la surveillance de tous par tous et celui de l'intolérance de chacun à ce qui n'est pas lui. Il y a bien un village planétaire, et il est peuplé de commères qui épient leurs contemporains dans le but louable de faire leur bien. Si on ajoute l'omniprésence des téléphones-espions, la part de notre existence dont on peut dire qu'elle ne regarde nullement les autres se réduit sans cesse. L'homme numérique est le flic de son frère - dont il surveille les mœurs, le langage et les finances en attendant qu'un algorithme soit capable de déduire nos pensées de nos achats ou déplacements. Les réseaux sociaux ne sont pas le royaume du doux commerce: on y échange beaucoup plus d'invectives que d'arguments, et la rivalité mimétique y est un moteur plus puissant que le goût des autres. D'où le lynchage de toute personnalité avouant un gros salaire - sauf s'il s'agit de footballeurs ou de comédiens rachetant leurs privilèges par leur adhésion bruyante à de grandes causes. Enfin, Internet n'a nullement aboli les hiérarchies, il en crée de nouvelles encore plus injustes : sur les réseaux, c'est celui qui fait le plus de bruit qui l'emporte.

Le Figaro : L'homme connecté est-il un homme enchaîné ?

Elisabeth Lévy : Qu'il y ait une dimension d'aliénation dans la technologie, pardon mais cela n'est pas particulièrement nouveau. Ce qu'il faudrait comprendre, c'est la singularité de l'aliénation numérique et la façon dont elle affecte l'anthropologie humaine au sens le plus terre à terre du terme. On ne peut pas dire qu'il y ait profusion de travaux novateurs sur le sujet et de fait, il n'est pas facile de penser ce monde qui vient. En attendant de forger des concepts pour l'analyser, cette aliénation se voit à l'œil nu. N'importe qui le ressent, ces outils qui devaient nous libérer de toutes les pesanteurs du réel nous ont rendus moins libres et ces prothèses qui prétendent nous faciliter la vie en l'occupant intégralement nous rendent moins présents au monde et aux autres. Un ami vient de m'envoyer cette belle citation de Baudoin de Bodinat: «Voyez ce groupe amical au café, ce couple au restaurant, dont chacun a posé devant lui son interface tactile: il apparaît vite qu'aucun d'eux n'est vraiment tout à fait là avec les autres (…) Qui donc sont chacun à attendre visiblement autre chose que d'être là, à penser à autre chose et pour ainsi parler à faire antichambre et patienter avec les autres devant la porte de la multiplicité des possibles, qui pourrait s'entrebâiller pour eux à tout instant.» Cette observation vaut pour la lecture. Internet met la bibliothèque universelle à disposition de n'importe qui. Un ordinateur permet d'avoir accès à tous les chefs d'œuvre de l'art mondial et, en prime, à des centaines de thèses sur chacun d'entre eux, bref à ce qu'on appelle la grande culture. Mais quelle place occupe-celle-ci dans le flux torrentiel des connections, des achats et des likes? Comment s'arrêter pour lire quand on est sans cesse convoqué par « la multiplicité des possibles » ?

Le Figaro : Donc, notre servitude est vraiment volontaire…

Elisabeth Lévy : Autant que face à l'électricité: on peut choisir de s'en passer mais on ne vit pas complètement dans le monde commun. Vous avez raison, nous sommes volontaires et même nous redemandons de l'aliénation quand nous faisons la queue pour avoir le dernier I-ceci ou cela. Mais ce n'est pas la technologie qui nous asservit, c'est la célébration permanente dont elle est l'objet, le culte qu'on lui voue: le numérique n'est pas seulement une nouvelle branche de la science et de la technique qui ouvre de nouvelles possibilités, c'est une idéologie, une croyance qui tolère mal les hérétiques, une vision du monde qui exige un homme nouveau. Je ne suis pas technophobe, mais je ne veux pas devenir cet homme nouveau. La merveilleuse Petite poussette de Michel Serres ne me paraît pas être l'horizon enviable de l'humanité. Du reste, si la plupart des parents conséquents se gendarment contre la propension de leurs enfants à passer trop de temps devant des écrans, ce n'est peut-être pas par sadisme mais parce qu'ils ont constaté que cela ne les rendait ni meilleurs, ni plus heureux.

Le Figaro : Vous dénoncez la pression sociale exercée par les réseaux sociaux. C'est vrai dans le cas de #BalanceTonPorc, mais les réseaux sociaux ont aussi été un réel outil de libération de la parole sur bien des sujets tabous …

Elisabeth Lévy : Ah bon, lesquels ? Et toute parole est-elle digne d'intérêt parce qu'elle traite d'un sujet tabou? Nul ne peut prétendre que notre liberté d'expression est plus grande aujourd'hui qu'il y a dix ans, quand Facebook était embryonnaire et que Twitter n'existait pas. Comment expliquer que cette parole libérée engendre moins de liberté ? Par le fait que chacun est prêt à défendre avec autant de rage la libération de sa propre parole que la censure de celle des autres. Cependant, là encore, le problème ne vient pas des réseaux eux-mêmes mais du pouvoir que nous leur donnons. Si les médias traditionnels ne passaient pas leur temps à commenter ce que pensent ou disent les réseaux sociaux (qui ne pensent ni ne parlent), si les politiques ne faisaient pas de leur humeur le critère de leur action, ceux-ci n'auraient aucune influence. Mais tout le monde se comporte comme s'ils étaient une représentation légitime du peuple. Et plus grave encore, comme un tribunal appelé à juger en son nom. On l'a vu avec Balance ton porc : sur les réseaux sociaux, toutes les garanties, toutes les formes de la Justice sont suspendues. Pas de débat contradictoire, pas de présomption d'innocence, pas de droits de la défense, c'est la meute qui juge, sanctionne et, de plus en plus souvent, obtient la mort sociale du « coupable ».

Le Figaro : Facebook et surtout Twitter ne sont-ils pas plutôt le terrain de jeu privilégié de minorités militantes ?

Elisabeth Lévy : Ce qui est sûr, c'est qu'ils ne représentent pas la France. En dehors de certains milieux, dont celui des médias, je ne connais très peu de gens qui aient un compte twitter. Et ce qui compte, sur FB et Twitter, c'est ce qui fait masse, donc souvent des activistes organisés qui, par l'effet des retweets et des partages, donnent l'impression d'être de véritables armées virtuelles. Mais, comme dans le cas des pétitions numériques, les chiffres n'ont guère de signification, sinon celle que les médias leur donnent en les ressassant avec des airs pénétrés. Le militantisme en pyjama (expression de Nicolas Domenach) exige peu d'engagement mais n'a d'influence dans le monde réel que quand les médias et les politiques y croient. Essayez de faire reculer un patron à coups de clics! Où étaient les centaines de milliers de pétitionnaires contre la loi Travail dont se réclamait Caroline de Haas, militante intersectionnelle, quand il a fallu manifester? Quelque temps après le lancement de Balance ton porc, fortes des milliers de messages postés sous ce hashtag, certaines féministes ont appelé les victimes à descendre dans la rue: dans toute la France, il y a eu moins de 500 personnes, tu parles d'un mouvement de masse! Or, c'est le syndrome Nuit debout, tous les commentateurs parlent de ces révoltes numériques comme s'il s'agissait de vastes mobilisations populaires. Alors, peut-être ne connaît-on qu'une infime partie (et la moins intéressante) de ce qui se passe sur les réseaux. Il y a, me dit-on, dans les profondeurs de Facebook et même de Twitter des échanges passionnants, voire des joutes philosophiques. Reste que ce ne sont pas ces échanges, mais les sommations, invectives et délations repris par les journalistes et donnent le « la » du débat public. Rien ne terrifie plus un politique, un patron ou un artiste qu'un bad buzz. Quelques tweets ont suffi pour que Bruno Le Maire présente ses excuses pour avoir dénoncé la dénonciation. Et défendez une idée un brin choquante sur un plateau, on vous mettra en garde: « Attention, vous allez vous faire pourrir sur les réseaux ! » Il faut absolument faire savoir à tout le monde qu'on y survit très bien. En n'allant pas voir !

Le Figaro : N'est-ce pas cependant pour leur pouvoir subversif que les décodeurs du Monde détestent autant les réseaux sociaux ?

Elisabeth Lévy : Etre détesté par les décodeurs du Monde est un excellent point qui témoigne au minimum d'une certaine liberté d'esprit. Toutefois, cela ne garantit ni la moralité ni le talent. Mais soyons sérieux, si les décodeurs du Monde n'aiment pas les réseaux sociaux, c'est parce qu'ils constituent un clergé concurrent… Dans un article du Débat intitulé « la guerre des vérités », Marcel Gauchet écrit que « la post-vérité est le rejeton adultérin du politiquement correct »… Il a raison. Si on raconte souvent n'importe quoi sur les réseaux sociaux, c'est en grande partie parce qu'on ne peut rien dire sur le reste de la scène publique, les bornes de la bienséance étant de plus en plus étroites. Reste qu'on n'est pas obligé de choisir entre deux églises !

Le Figaro : Derrière la volonté du président de la République de lutter contre les « fake news », y a-t-il une volonté de l'Etat de reprendre le contrôle de l'opinion ?

Elisabeth Lévy : Je n'ose croire à une ambition aussi grotesque! Il y a surtout derrière cette nouvelle croisade la volonté de montrer qu'on fait quelque chose contre un phénomène qui n'a de nouveau que le nom anglais dont on l'a affublé. La propagande, la désinformation, la calomnie sont aussi anciennes que l'information elle-même et je ne suis pas sûre que la crédulité et la vulnérabilité aux bobards, que l'on appelle aujourd'hui complotisme, soient si nouvelles que cela. Cela nous inquiète parce que, précisément, dans un monde saturé d'informations, on a pu penser naïvement qu'une forme de vérité immanente s'imposerait à tous. Or, au-delà même du négationnisme délirant, de la Shoah au 11 septembre, on assiste à une prolifération de vérités qui entrent en concurrence les unes avec les autres. On ne remédiera pas à ce relativisme en érigeant une vérité officielle (à laquelle personne ne croit précisément parce qu'elle est officielle), mais en favorisant l'affrontement loyal des arguments et des opinions: à la loyale, c'est-à-dire au jeu de la raison, je veux croire que les « vraies vérités » l'emportent sur les fausses. Plus fondamentalement généralement, c'est l'esprit critique qui permet de distinguer le vrai du faux et c'est à l'école de développer l'esprit critique. La meilleure nouvelle du moment, c'est que Jean-Michel Blanquer sait tout cela.

Le Figaro : Nicolas Hulot est la dernière victime de cette ère du soupçon. Si l'on ne peut que déplorer que la rumeur remplace la justice, il faut rappeler que Macron a fait de la transparence et de la moralisation de la vie politique un chantier prioritaire de son quinquennat… Dès lors n'est-il pas un peu facile d'accuser la société et les réseaux sociaux…

Elisabeth Lévy : D'accord, Macron a eu tort de jouer l'air de la vertu. Mais cela n'arrangerait rien qu'il persiste dans l'erreur. Or, dans l'affaire Darmanin, comme dans l'affaire Hulot, alors que François Hollande se serait couché à la première brise numérique, le président n'a même pas pris la peine de réagir, il leur a tenu tête. Il n'a aucunement été question de sanctionner les deux ministres. On n'a même pas eu droit à une fofollerie de Marlène Schiappa (qui a refusé de réagir sur le sujet ce qui ne lui ressemble guère). Résultat: malgré plusieurs tentatives, dans les deux cas pour allumer la mèche numérique, ça n'a pas pris. Ce sont les réseaux qui se sont couchés. Reste à espérer que le président tiendra bon si le monstre se réveille.

Le Figaro : Vous avez, vous-même, un compte twitter (que vous utilisez peu il est vrai), envisagez-vous de vous déconnecter ?

Elisabeth Lévy : Je n'ai malheureusement pas le talent des aphorismes, et j'ai en outre l'esprit de l'escalier sinon je publierais beaucoup plus car c'est d'abord aux mots d'esprit que devrait servir Twitter. Quand il m'en vient un, c'est trop tard car le présentisme y est la règle, alors, j'écris des articles… Du reste, je me protège contre la tentation de twitter n'importe quoi sous l'effet de la colère ou de l'émotion, grâce à la médiation de mes excellents camarades Kevin et Daoud, qui gèrent physiquement mon compte. Il leur arrive souvent de me dissuader et ils ont raison. Dans ces conditions, je ne vois aucune raison de priver Causeur d'un compte Twitter qui nous permet d'informer nos abonnés et, parfois, de mettre les pieds dans le plat ou de lancer une petite blague. Avoir peur de Twitter, ce serait encore une façon de le fétichiser.

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SOURCE : Par Alexandre Devecchio pour Le Figaro

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13/02/2018

Le bien le plus précieux de l'homme dans l'ordre temporel a été entièrement remis en dépôt à l'Etat

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« Une autre espèce de déracinement encore doit être étudiée pour une connaissance sommaire de notre principale maladie. C'est le déracinement qu'on pourrait nommer géographique, c'est-à-dire par rapport aux collectivités qui correspondent à des territoires. Le sens même de ces collectivités a presque disparu, excepté pour une seule, pour la nation. Mais il y en a, il y en a eu beaucoup d'autres. Certaines plus petites, toutes petites parfois : ville ou ensemble de villages, province, région ; certaines englobant plusieurs nations ; certaines englobant plusieurs morceaux de nations.

La nation seule s'est substituée à tout cela. La nation, c'est-à-dire l'Etat ; car on ne peut pas trouver d'autre définition au mot nation que l'ensemble des territoires reconnaissant l'autorité d'un même Etat. On peut dire qu'à notre époque l'argent et l'Etat avaient remplacé tous les autres attachements.

La nation seule, depuis déjà longtemps, joue le rôle qui constitue par excellence la mission de la collectivité à l'égard de l'être humain, à savoir assurer à travers le présent une liaison entre le passé et l'avenir. En ce sens, on peut dire que c'est la seule collectivité qui existe dans l'univers actuel. La famille n'existe pas. Ce qu'on appelle aujourd'hui de ce nom, c'est un groupe minuscule d'êtres humains autour de chacun ; père et mère, mari ou femme, enfants ; frères et soeurs déjà un peu loin. Ces derniers temps, au milieu de la détresse générale, ce petit groupe est devenu une force d'attraction presque irrésistible, au point de faire oublier parfois toute espèce de devoir ; mais c'est que là seulement se trouvait un peu de chaleur vivante, parmi le froid glacé qui s'était abattu tout d'un coup. C'était une réaction presque animale.

Mais personne aujourd'hui ne pense à ceux de ses aïeux qui sont morts cinquante ans, ou fût-ce vingt ou dix ans, avant sa naissance, ni à ceux de ses descendants qui naîtront cinquante ans, ou fût-ce vingt ou dix ans après sa mort. Par suite, du point de vue de la collectivité et de sa fonction propre, la famille ne compte pas.

La profession, de ce point de vue, ne compte pas non plus. La corporation était un lien entre les morts, les vivants et les hommes non encore nés, dans le cadre d'un certain travail. Il n'y a rien aujourd'hui qui soit si peu que ce soit orienté vers une telle fonction. Le syndicalisme français vers 1900 a peut-être eu quelques velléités en ce sens, vite effacées.

Enfin le village, la ville, la contrée, la province, la région, toutes les unités géographiques plus petites que la nation, ont presque cessé de compter. Celles qui englobent plusieurs nations ou plusieurs morceaux de nations aussi. Quand on disait, par exemple, il y a quelques siècles, "la chrétienté", cela avait une tout autre résonance affective qu'aujourd'hui l'Europe.

En somme, le bien le plus précieux de l'homme dans l'ordre temporel, c'est-à-dire la continuité dans le temps, par delà les limites de l'existence humaine, dans les deux sens, ce bien a été entièrement remis en dépôt à l'Etat.

Et pourtant c'est précisément dans cette période où la nation subsiste seule que nous avons assisté à la décomposition instantanée, vertigineuse de la nation. Cela nous a laissé étourdis, au point qu'il est extrêmement difficile de réfléchir là-dessus.

Le peuple français, en juin et juillet 1940, n'a pas été un peuple à qui des escrocs, cachés dans l'ombre, ont soudain par surprise volé sa patrie. C'est un peuple qui a ouvert la main et laissé la patrie tomber par terre. Plus tard -- mais après un long intervalle -- il s'est consumé en efforts de plus en plus désespérés pour la ramasser, mais quelqu'un avait mis le pied dessus. »

Simone Weil, "Déracinement et nation" in L'enracinement

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12/02/2018

Garges-lès-Gonesse : « Face à la désertion de l'État et à l'impotence de la justice, la guerre de tous contre tous »

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Guillaume Jeanson est avocat au Barreau de Paris et porte-parole de l'Institut pour la Justice.

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Dans le Val d'Oise, un retraité a demandé l'assistance des jeunes de la cité pour évacuer sa maison squattée par des Roms. La police n'avait pas le droit d'intervenir. Guillaume Jeanson voit là le signe d'un affaiblissement de l'État qui, à terme, risque de conduire à un retour à la justice privée.

« Quand la justice française est incohérente, on utilise la force ». Cette phrase, abondamment retweetée, commente une vidéo prise mercredi soir et déjà largement visionnée : celle d'une expulsion illicite et musclée d'un pavillon du Val d'Oise squatté par des Roms. Cette phrase tonne comme un slogan inquiétant, car le pire a sans doute été évité mercredi soir à Garges-lès-Gonesse. Mais elle sonne aussi comme un avertissement. Un avertissement que les autorités feraient bien d'écouter attentivement avant qu'un drame ne se produise.

Que s'est-il passé ? Youcef, un retraité de 76 ans, possède un pavillon sans toutefois l'habiter. Il est contacté un jour par la police qui l'informe de l'occupation de son bien. Se rendant sur les lieux, il découvre alors son pavillon squatté par seize Roms. Des dégradations sont visibles et certains meubles ont disparu. Il demande aux occupants de quitter les lieux. Pour justifier leur refus, ces derniers, fins connaisseurs d'une loi qui les protège, lui tendent triomphalement un ticket attestant d'une livraison de pizza à cette adresse. Ils sont là depuis plus de 48h, même la police ne saurait les déloger.

Youcef n'a d'autre choix que d'entreprendre courageusement un marathon judiciaire. Il débourse alors 1500 euros pour entamer une procédure d'expulsion. Une procédure épineuse aux étapes multiples et au calendrier aléatoire. L'affaire interpelle et indigne. Les réseaux sociaux s'en mêlent. Une question revient sans cesse: comment la loi peut-elle protéger, avec autant de largesse, ceux qui la violent pourtant allègrement? De leur côté, certains médias se font l'écho de l'écœurement et de l'inquiétude des riverains qui dénoncent l'indigence douteuse de ces squatters aux si grosses voitures.

Magie d'internet, le tocsin est sonné depuis la région lyonnaise. Un « vidéaste » influent qui prend fait et cause pour Youcef interpelle les jeunes du quartier où se trouve son pavillon squatté. Une descente est organisée : mercredi soir, un groupe d'hommes armés pénètre ainsi dans le pavillon en vociférant « Allez, sortez, cassez-vous, vous avez deux minutes ». Les Roms désertent et la police est appelée au secours. L'affaire vire au cocasse : la police n'ayant pas le pouvoir de déloger les Roms, squattant illégalement le pavillon d'un retraité, dispose bien en revanche de celui d'interpeller ceux qui les y ont délogés. Si doute il y avait, une loi du 24 mars 2014 a veillé à le dissiper, en créant un nouvel article 226-4-2 inséré dans notre Code pénal : « Le fait de forcer un tiers à quitter le lieu qu'il habite sans avoir obtenu le concours de l'État dans les conditions prévues à l'article L. 153-1 du code des procédures civiles d'exécution, à l'aide de manœuvres, menaces, voies de fait ou contraintes, est puni de trois ans d'emprisonnement et de 30.000 € d'amende. »

Mais laissons le droit un moment pour en revenir aux faits, tels que du moins les rapporte jeudi le journal Le Parisien: « Tous racontent, vidéo à l'appui, que la police est intervenue pour interpeller plusieurs jeunes. Les Roms seraient alors revenus dans le pavillon. « Ils étaient une quinzaine à l'intérieur de la maison, mais ils ont appelé des renforts, ajoute un autre. De notre côté, toute la cité est venue. » Il indique qu'ils totalisaient environ 40 personnes. Il assure que leurs adversaires se tenaient une main dans leur veste comme pour indiquer qu'ils étaient armés. De leur côté, les jeunes évoquent leurs propres moyens d'intimidation : fusil à pompe, Tokarev, chiens. L'un d'eux exhibe une photo de lui prise armes à la main. »

Heureusement, pour l'heure, tout semble à peu près pacifié. Un bain de sang a été évité et Youcef semble avoir récupéré son pavillon, à la plus grande satisfaction des riverains. Mais quand donc nos gouvernants comprendront-ils où nous conduisent leurs renoncements successifs ? Comment ne pas évoquer ici ce que les philosophes des Lumières appelaient l'état de nature ? Un état défini, selon les termes du philosophe John Locke, comme « l'absence de supérieur commun pour régler nos différends ». Une situation dans laquelle les individus ne peuvent compter que sur leurs propres forces pour protéger ce qu'ils ont de plus précieux, et notamment leurs vies et leurs biens.

« Quand la justice française est incohérente, on utilise la force ». Oui, ce slogan est inquiétant. Il est inquiétant car il augure, devant la désertion de l'État, devant l'impotence d'une justice discréditée par sa lenteur et l'exécution défaillante de ses décisions, cette situation qui est ou devient rapidement, pour le philosophe, une guerre de tous contre tous. Car, lorsqu'ils sont livrés à eux-mêmes, les hommes « n'observent pas strictement les règles de l'équité et de la justice ». Car pour sortir de cette situation détestable dans laquelle la vie humaine est « courte, misérable et brutale », les individus doivent accepter de cesser de se faire justice eux-mêmes et confier le soin de défendre leurs vies et leurs biens à une autorité publique qui aura les moyens d'imposer ses décisions aux récalcitrants. Une autorité que nous appelons l'État.

Lorsque les autorités étatiques disparaissent ou se montrent durablement affaiblies, prévaut alors ce que le criminologue canadien Maurice Cusson appelle « la solidarité vindicative » : le devoir, la nécessité de faire bloc avec son « clan » - sa famille, sa corporation, ses voisins, etc. - pour défendre sa vie, ses biens, son honneur. C'est ainsi que le criminologue souligne que, durant tout le moyen-âge, période au cours de laquelle les autorités étatiques étaient faibles, la plupart des homicides se commettaient en groupe, alors que de nos jours les homicides sont presque toujours une affaire ne comprenant que le meurtrier et sa victime. Et durant tout le moyen-âge, les taux d'homicides étaient bien plus élevés qu'aujourd'hui. De l'ordre de 40 pour 100.000 à la fin du XVe siècle, contre environ 1 pour 100.000 aujourd'hui. Car la solidarité vindicative va hélas souvent de pair avec la vendetta, le cycle sans fin de la vengeance et des représailles.

C'est à cela que nous avons assisté mercredi soir à Garges-les-Gonesses : au retour de la « solidarité vindicative ». Une solidarité que d'aucuns relèveront peut-être assise, en partie, sur une base communautaire. Mais une solidarité qui trahit en tout cas de manière certaine le recul de l'État et l'affaissement de son autorité.

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SOURCE : le Figaro

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Une danse de Saint-Guy

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« C’est en vogue : on court, on vaque, on se mondialise. On se troue de piercing pour avoir l’air tribal. Un touriste s’envoie dans l’espace pour vingt millions de dollars. "Bougez-vous !" hurle la pub. "A fond la forme !". On se connecte, on est joignable en permanence. On s’appelle pour faire un jogging. L’État étend le réseau de routes : la pieuvre de goudron gagne. Le ciel devient petit : il y a des collision d’avions. Pendant que les TGV fusent, les paysans disparaissent. "Tout fout le camp", disent les vieux qui ne comprennent rien. En fait, rien ne fout le camp, ce sont les gens qui ne tiennent plus en place. Mais ce nomadisme-là n’est qu’une danse de Saint-Guy. »

Sylvain Tesson, Petit traité de l’immensité du monde

 

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11/02/2018

Viande...

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La censure du Nouveau Féminisme...

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Pascale Seys avec ses "Tics de l'Actu" (RTBF) décortique, ici, le Politiquement Correct...

 

Nous vivons dans un monde de déglingués !

 

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Alexandre Ivanov : : L'Annonciation

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Alexandre Ivanov

 

L'Annonciation

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Friedrich Nietzsche : Hymnus an das Leben

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10/02/2018

Démon assis

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Mikhaïl Vroubel

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Friedrich Nietzsche : Miserere

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 On l'ignore ou on l'oublie, mais Nietzsche était également musicien et avant de s'engager pleinement dans sa Pensée Ravageuse qui secoua la Philosophie, il laissa quelques compositions qui ne manquaient pas d'intérêt... Ce "Miserere", si ma mémoire est bonne, fut composé par un jeune Nietzsche de 16-17 ans, avant sa découverte de Schopenhauer qui lui fit perdre sa Foi et l'orienta dans un premier temps vers la Philologie au grand désespoir de sa mère qui le voulait pasteur protestant comme l'était le père du philosophe, et comme l'étaient ses grands-pères, paternels et maternels. 

 

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09/02/2018

Alexandre Ivanov : Transfiguration

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Alexandre Ivanov

 

Transfiguration

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06/02/2018

La laideur, c'est rassurant...

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« La laideur, c’est rassurant : il n’y a aucun défi à relever, il suffit de s’abandonner à sa malchance, de s’en gargariser, c’est si confortable. La beauté est une promesse : il faut pouvoir la tenir, il faut être à la hauteur. »

Amélie Nothomb, Mercure

 

Le Bouquet de Tulipes, de Jeff Koons

 

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05/02/2018

Rémi Brague : « Les "correcteux" qui affirment que toutes les religions sont porteuses des mêmes germes de violence savent-ils de quoi ils parlent ? »

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Le philosophe et historien des religions Rémi Brague vient de publier un nouvel ouvrage, "Sur la religion" (Flammarion), dans lequel il diagnostique un retour à la religion, car le besoin religieux perdure chez l'homme moderne.

Membre de l'Institut, professeur de philosophie à l'université Paris-I Panthéon-Sorbonne et à la Ludwig-Maximilians-Universitat de Munich, Rémi Brague est l'auteur de nombreux essais dont "Europe, la voie romaine" (1992), "La Sagesse du monde" (1999), "La Loi de Dieu" (2005), "Au moyen du Moyen Age" (2008), "Le Propre de l'homme" (2015) et "Sur la religion" (2018).

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Atlantico : Vous débutez votre livre en écrivant qu'il y a trente ans, la politique était chose sérieuse et la religion dépréciée, devenu objet de moqueries ou de rire. Aujourd'hui, non seulement le fait religieux a accompli un retour en boomerang mais il s'accompagne d'un sentiment d'inquiétude "à l'égard de certaines de ses formes et de la violence que, suppose-t-on, elles fomentent". On peut distinguer deux sources de critiques ou d'inquiétude vis-à-vis des religions, l'une "traditionnelle" consistant à opposer la raison à l'obscurantisme supposé de la foi, l'autre consistant à s'alarmer du retour sanglant de guerre de religions, fût-il principalement le fait d'une seule religion (en tous cas en Occident).
Qu'est ce qui l'emporte aujourd'hui selon vous et comment ces deux approches sur le fait religieux se conjuguent-elles ?

Rémi Brague : Irrationalité et violence font bon ménage. Quand on est à court d’arguments, le ton monte et les poings se serrent. Les canons sont ultima ratio regum — la dernière des raisons, en effet… Mais la raison elle même n’est pas quelque chose de si simple que cela. Le pire advient peut-être quand la raison est pervertie par l’idéologie. Cela concerne aussi la forme scientifique de la rationalité. Cela la concerne même plus, parce que sa puissance est plus grande, autant de par sa capacité à convaincre que par ses applications techniques. Le nazisme aurait été impossible sans la théorie de Darwin sur la sélection naturelle, le léninisme sans l’économie politique et la sociologie naissante. Ces deux idéologies constituent la perversion d’un savoir aussi susceptible de progression et de rectification, donc aussi provisoire que ne l’est celui de la science. Elles transposent un savoir rigoureux, mais révisable en une vision du monde simpliste, en une clef qui ouvre toutes les portes.

Les guerres de religion, les historiens d’aujourd’hui y insistent de plus en plus, ne sont jamais motivées par du religieux tout pur. Ce que l’historiographie française appelle ainsi ne se comprend que comme une étape dans la naissance de l’État moderne sous sa première forme de monarchie absolue.

Atlantico : Derrière le retour des religions que vous diagnostiquez, y a-t-il autre chose que le développement de l'islam dans les pays occidentaux ? La seule autre religion qui paraît en fort dynamisme démographique semble être le protestantisme dans sa version "évangéliste". Les Français et les Occidentaux au sens large -qui par ailleurs s'éprennent de sagesses, de développement personnel ou de spiritualités diverses, ont-ils retrouvé le goût de la religiosité ? Ou un simple besoin d'identité face à un certain expansionnisme musulman, qui n'est pas seulement démographique mais aussi porté par un projet politique ?

Rémi Brague : Il existe dans le monde entier une résurgence des traditions religieuses. Cela ne concerne pas que les « religions monothéistes », l’hindouisme aux Indes, le bouddhisme en Birmanie, prennent une couleur nationaliste, et c’est probablement cette contamination qui fomente la violence à laquelle cèdent certains de leurs adeptes. A l’intérieur du christianisme, l’orthodoxie russe a repris lafonction de principe d’identité de la nation et de garante spirituelle de l’État qu’elle avait prise depuis que Pierre le Grand l’avait mise à son service, et qu’elle avait assumée jusque avant la révolution bolchevique.

On peut d’ailleurs se demander si la religion avait vraiment reculé. Je croirais plus volontiers que ce sont les intellectuels occidentaux sécularisés qui ont longtemps circulé dans des tuyaux étanches de campus en campus et qui n’ont pas vu la persistance, voire les progrès des religions. De plus, comme cela ne leur plaisait pas trop, même s’ils avaient vu, ils auraient détourné le regard : « cachez ce saint que je ne saurais voir »…

Les Occidentaux d’aujourd’hui s’intéressent à toutes sortes de spiritualités, pourvu qu’elles ne demandent pas un engagement, qu’elles restent facultatives, en un mot, que cela ne mange pas de pain. Si la religiosité se réduità ce qui nous permet de nous sentir bien, elle ne se distingue pas du wellness, voire de la magie, puisque celle-ci vise à capter l’énergie du sacré pour la mettre au service de nos désirs.

La religion, elle, exige une conversion. Non pas au sens d’adhésion à un système ou d’affiliation à un groupe, mais une révolution dans la pensée et la vie.

Atlantico : Dans votre chapitre sur religion et raison, vous citez abondamment Pascal. La France a-t-elle en quelque sorte abîmé son rapport à la religion en privilégiant Descartes à Pascal ?

Rémi Brague : Ah tiens ? Je le cite trois fois dans tout le livre, et une seule fois dans le chapitre en question… Mais peu importe. La France a cette particularité de produire, ou en tout cas de présenter ses personnalités de référence deux par deux. L’officier allemand, francophile, que Vercors met en scène dans Le Silence de la mer (1942), le remarque très justement : alors que l’on peut centrer la littérature d’autre pays sur une figure emblématique comme Dante, Cervantès, Shakespeare, Camoens, Goethe, jamais la France n’est représentée adéquatement par un seul écrivain. Et ils vont par paires : on a toujours Rabelais et Montaigne, Descartes et Pascal, Voltaire et Rousseau, Balzac et Stendhal, Proust et Céline, etc.

Quant à Descartes, l’opposer tout de go à Pascal est très réducteur. Cela vaut à la rigueur pour la caricature que la IIIe République, dans le sillage du XVIIIe siècle (là où il ne lui préférait pas Bacon), en a faite pour pouvoir le récupérer dans le panthéon de ses grands précurseurs. Selon cette image d’Épinal, Descartes se trouve ramené à l’idée d’un sceptique procédant à un réexamen radical des croyances, Pascal devenant un mystique frémissant, effrayé par « le silence éternel de ces espaces infinis », etc. (inquiétude qui est en fait celle du libertin qu’il cherche à convertir, nullement celle de l’auteur des Pensées). On oublie les travaux de Pascal en mathématiques et en physique. Ce n’est pas pour rien qu’on annonce la pression atmosphérique en hectopascals… Et, symétriquement, on oublie chez Descartes l’idée de l’Infini, comme si Emmanuel Lévinas, en philosophe, et Jean-Luc Marion, en philosophe et en historien de la philosophie, ne nous avaient pas rafraîchi la mémoire.

Atlantico : Sur le terrain de la raison encore, vous revenez sur la polémique qu'avait suscité le discours de Ratisbonne tenu par Benoît XVI. Vous expliquez ainsi à ceux qui ne voient qu'une forme de superstition archaïque dans les religions pourquoi le christianisme produit un discours qui articule véritablement foi et raison et ne les oppose pas. Comment comparer la théologie et la tradition catholique de ce point de vue là aux autres grandes religions ?

Rémi Brague : En un certain sens, la théologie est une spécialité chrétienne. Les autres religions, bien entendu, ont des sciences religieuses qui atteignent un très haut degré de raffinement. Ainsi dans l’exégèse des textes normatifs, dans la discussion des problèmes de droit, etc.

Mais ces sciences se développent à côté de la philosophie. Le christianisme a cherché le dialogue — un dialogue parfois polémique — avec celle-ci dès très tôt. Le Pape Benoît XVI a insisté sur le fait, effectivement très significatif, que les penseurs du christianisme des premiers siècles n’ont pas cherché le contact avec les cultes à mystère qui fleurissaient alors dans tout l’Empire romain, mais uniquement avec la philosophie. On trouvera leurs œuvres dans le magnifique et très récent volume de la Pléïade, Premiers Écrits chrétiens, dont l’un des éditeurs est mon ami Jean-Marie Salamito.L’un des premiers Pères apologistes, saint Justin, mort martyr, se présente comme un philosophe à la recherche de l’école qui enseigne la vérité, et dit l’avoir trouvée dans le christianisme. Saint Augustin est aussi un philosophe de fort calibre encore capable d’inspirer Heidegger comme Wittgenstein. Et que dire de saint Anselme, de saint Thomas, de tant d’autres...

Atlantico : Vous remettez en question et en perspective dans votre livre l'idée selon laquelle la religion est source de violence ou que tous les livres sacrés seraient intrinsèquement violents. Même si les tenants du politiquement correct aiment à répéter en boucle que toutes les religions sont à des degrés parfaitement similaires porteuses de germes de violence (ou de paix d'ailleurs), les théologies des grands monothéismes sur lesquels vous vous penchez dans le livre sont-elles aussi proches qu'on l'entend dire si souvent ?

Rémi Brague : Les « correcteux » auxquels vous faites allusion savent-ils de quoi ils parlent ? Peut-on mettre sur le même plan, par exemple, des religions qui admettent les sacrifices humains, comme celles des Aztèques, des Carthaginois ou de « nos ancêtres les Gaulois », et le bouddhisme avec son respect absolu de la vie ? Les théologies — je viens de dire que le mot n’était pas très rigoureux en dehors du christianisme, mais enfin, admettons — des prétendus « grands monothéismes » sont en effet assez différentes. La conception de l’unicité de Dieu y est différente, le rapport au livre sacré y est différent, le rapport aux grandes figures bibliques y est différent. J’ai consacré tout un chapitre de mon Du Dieu des Chrétiens à ces trois trios infernaux, « les trois monothéismes », « les trois religions du livre », « les trois religions d’Abraham », et je les y hache menu comme chair à pâté.

Atlantico : Vous affirmez que la définition même de l'objet philosophique et politique qu'est la religion a été "forgée dans un contexte intellectuel chrétien" et s'applique donc mal aux autres "religions". Notre société aurait-elle donc tendance à avoir une conception trop "chrétienne" des autres religions, à commencer par l'Islam ?

Rémi Brague : Mais oui, bien sûr ! Le mot de « religion » est ancien, mais son usage quand on dit « les religions » pour désigner aussi bien le paganisme grec que le shinto japonais est assez récent. Les historiens qui ont voulu fonder la science des religions, au XIXe siècle européen, vivaient en milieu chrétien et, quelle qu’ait été leur attitude personnelle devant la foi, adhésion fervente, distance, rejet dégoûté, ils pensaient sans trop le savoir à l’intérieur de cadres de pensée chrétiens. Pour eux, par exemple, une religion devait se monnayer en actes de culte, comme la prière ou la participation aux sacrements, ceux-ci permettant un accès à Dieu.

Ils avaient du mal à comprendre comment le bouddhisme primitif se passe fort bien de l’idée de Dieu, ou réduit les divinités au rôle auxiliaire de sauveteurs. Ou encore, comment l’islam consiste avant tout en une loi, puisque aussi bien les actes de culte comme la prière, le jeûne, le pèlerinage, tirent leur caractère d’obligation , et jusqu’aux détails de leur accomplissement, du fait qu’ils sont commandés par la Loi divine.

Atlantico : Depuis quelques mois, la question des atteintes à la laïcité génère des débats politiques de plus en plus vifs voire violents, que l’Islam soit en cause ou le christianisme (cf. la polémique des crèches). Vous revenez longuement sur la séparation du religieux et du politique dans notre culture politique et affirmez que la laïcité est une conception chrétienne qui nous empêche de comprendre le rapport entre politique et religieux dans les autres religions, notamment l'Islam. Peut-on dès lors intégrer notre vision de la laïcité à l'Islam ?

Rémi Brague : Le mot de « laïcité » est lourd d’ambiguïtés, et susceptible de nombreuses interprétations. Un chrétien y voit l’héritière de la distinction, essentielle à sa religion, entre la foi et—finalement, tout ce qui n’est pas elle, que ce soit le domaine politique ou, plus généralement, les normes de l’agir humain. Pour lui, je reprends une image que j’ai déjà employée ailleurs, ce qu’on appelle la séparation de l’Église et de l’État ne fait au fond que découper suivant un pointillé qui avait été tracé depuis des millénaires. Cette situation est au fond bien plus une exception qu’une règle. Les religions de l’Antiquité sont inséparables de la cité grecque ou de l’Empire romain, le croyant et le citoyen ne se distinguent pas. C’est avec le christianisme que l’Église apparaît comme introduisant un nouveau modèle d’appartenance distinct de la citoyenneté comme appartenance à la polis, civitas, etc.

En islam, la séparation existe de fait, après une période, réelle ou imaginaire, pendant laquelle la communauté était gouvernée par Mahomet en personne, tout en un prophète, chef de guerre, juge suprême, etc. Chez les souverains concrets, ceux dont l’histoire a gardé une trace, autorité religieuse et pouvoir politique ne coïncidaient que de façon partielle, et la plupart du temps fictive. Avec les temps, le fossé s’élargit encore. Mais ce qui n’a jamais été distingué, ce qui au contraire constitue un bloc sans fissure, c’est la religion et les normes de la vie quotidienne, personnelle, familiale, économique, etc., tous domaines que le christianisme laisse à la raison commune.

Atlantico : Après Vatican II qui a généré un catéchisme empreint de bons sentiments mais nettement moins porteur d’enseignements sur le dogme et avec un pape qui semble prêt à faire évoluer certains points de théologie pour adapter l’Église catholique, peut-on dire que cette dernière est pour partie responsable de la déchristianisation de l'Europe ?

Rémi Brague : C’est du Catéchisme de l’Église Catholique de 1992, que vous parlez ? Il me semble fort peu enclin aux bons sentiments et carrément dogmatique. Newman me semble viser tout à fait juste, comme à peu près toujours, du reste, quand il explique que, pour lui, le dogme est le principe fondamental de la religion, et qu’une religion de pur sentiment serait un rêve et une plaisanterie (Apologia pro vita sua, IV). Ce que vous déplorez ne serait-il pas plutôt ce qui se prétendait « l’esprit du Concile » ? Il a à son débit pas mal de dérives. Dont en particulier un certain sentimentalisme anti-intellectualiste.

Je ne suis pas sûr que le Pape actuel cherche à modifier le dogme dont il est le gardien. En aurait-il le droit ? En aurait-il même la possibilité ? La théologie, en revanche, n’est pas immuable, car elle n’est qu’une tentative humaine pour exprimer le dogme dans un style particulier, qui varie avec les époques et avec les contextes intellectuels dans lesquels et en réaction auxquels elle se construit.

L’Église, responsable de la déchristianisation de l’Europe ? Il serait trop facile de se draper dans sa dignité offensée et de nier toute complicité. Mais beaucoup de choses dépendent de ce que l’on appelle « l’Église ». Toute une tradition patristique et médiévale y voit une chaste putain, casta meretrix. Elle est immaculée en son dogme, souillée en ses membres, hiérarchie comprise. Une série de réformes trop rapides, de stratégies maladroites, de nominations incompétentes, etc. — sans parler de crimes affreux, pédophilie et autres — y coexiste toujours avec beaucoup de sainteté discrète, voire cachée.

Atlantico : Votre livre met aussi en perspective les religions sans Dieu et Dieux sans religion de notre époque. Diriez vous que notre époque prétend se débarrasser de Dieu ou qu'elle prétend se débarrasser de la religion ?

Rémi Brague : Elle prétend faire les deux, et certains le font à son de trompe. Mais le fait-elle vraiment ? Ne voit-on pas au contraire les dieux sortir du sol comme des champignons, avec les religions qui leur correspondent ? Bien sûr, le mot de « religion » fait horreur à beaucoup de nos contemporains, qui se sentiraient blessés si on le leur appliquait. Mais pensez au critère un peuironique que je propose, avec un sourire, dans mon dernier bouquin, pour identifier ce qui relève du religieux : de quoi est-il interdit de rire ? Ce qu’un torchon comme Charlie Hebdo s’interdisait d’attaquer. Rit-on des droits de l’homme ? Rit-on du végétarisme ? Rit-on de la Shoah ? — Je mets à dessein sur le même plan ce que tout distingue, le folklore innocent et l’horreur inouïe.Ce dont on ne rit pas prend vite des allures religieuses.

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Source : ATLANTICO

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Luc Ferry : « Non, le transhumanisme n'est pas le nazisme ! »

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Dès qu’on en parle, la loi de Godwin fonctionne à plein régime : des gens qui en général n’ont jamais ouvert le moindre livre sérieux sur le transhumanisme hurlent à l’hitlérisme, fantasmant sur ce qu’aurait selon eux de diabolique le projet d’augmenter la longévité humaine.

De quoi s’agit-il en réalité, si l’on veut bien écarter un instant les discours moralisateurs à bon marché et les caricatures simplistes ?

De trois idées qu’on peut bien évidemment discuter, mais qui n’ont strictement aucun rapport avec le nazisme.

La première, c’est que la médecine est désormais en mesure d’ajouter au modèle thérapeutique, dont la finalité depuis des millénaires est de soigner, une nouvelle dimension, celle de « l’augmentation » ou de l’amélioration du potentiel de l’espèce humaine.

Que s’agit-il d’augmenter ? Pour l’essentiel, et c’est là la deuxième idée, il n’est nullement question de fabriquer un « surhomme » mais de parvenir à augmenter la longévité humaine, de lutter contre le vieillissement, non seulement en éradiquant les morts précoces, comme on l’a fait de manière spectaculaire tout au long du XXe siècle, mais en recourant aux biotechnologies, à l’hybridation homme/machine et à la médecine réparatrice pour faire vivre les humains vraiment plus longtemps. Le but ultime serait de parvenir à réconcilier jeunesse et vieillesse, à donner enfin tort au fameux adage « si jeunesse savait, si vieillesse pouvait ». En admettant que nous parvenions un jour à vivre vraiment plus longtemps en bonne santé physique et mentale, alors nous pourrions voir naître une humanité qui, à la fois jeune et vieille, riche d’expériences et cependant pleine de vitalité, serait potentiellement plus sage. Pour le moment, rien ne prouve que ce soit possible pour l’homme, mais on a déjà réussi à augmenter de 30% la vie de souris transgéniques en éradiquant leurs cellules sénescentes. Qui peut dire sérieusement à quoi ressembleront les biotechnologies au siècle prochain, voire dans deux cents ans ? Et qui n’a jamais eu le sentiment, l’âge venant, que nous mourrons trop tôt, à vrai dire juste au moment où nous commencions à être un peu moins bêtes ?

Il est clair que, pour le moment, les progrès dans ces domaines sont à proprement parler inimaginables, mais la voie est ouverte et elle n’est pas près d’être refermée de sorte qu’il serait sage d’anticiper dès maintenant les problèmes éthiques, démographiques et spirituels que cette nouvelle approche de la médecine va inévitablement poser.

Le troisième trait touche à la politique : après la lutte contre les inégalités sociales menées par nos États-providence qui mettent en place des dispositifs d’égalisation des conditions, le temps serait venu de lutter aussi contre les inégalités naturelles. La loterie génétique est aveugle, amorale et injuste. Votre enfant se retrouve porteur d’une malformation, frappé par un handicap, une maladie génétique ? Vous n’y êtes pour rien, et si la volonté libre pouvait corriger les calamités que la nature dispense de manière aveugle aux humains, ne serait-ce pas un progrès ? On dira qu’il s’agit d’eugénisme. Oui, bien sûr, et les bonnes âmes de pousser à nouveau des cris d’épouvante devant le mot tabou. C’est comme un réflexe de Pavlov, on se met derechef à bêler à l’hitlérisme.

C’est toutefois d’une rare bêtise, car en l’occurrence, il s’agit de passer « de la chance au choix » (from chance to choice), en clair, de la très injuste et très hasardeuse loterie naturelle au libre choix de la modifier par la volonté humaine. Si eugénisme il y a, il est donc l’exact inverse de l’eugénisme nazi : il ne s’agit pas d’éliminer les plus faibles, mais tout à l’inverse, de réparer les injustices qui nous sont infligées par une nature dont la principale caractéristique est l’indifférence.

En réalité, s’il y a danger, il se situe moins dans le projet de corriger notre ADN que dans la compétition qui pourrait, faute de régulation, s’instaurer entre les nations, les armées et finalement les familles, compétition qui risquerait de nous entraîner sans le vouloir et hors de tout contrôle vers une modification de l’espèce humaine. Le maître mot doit donc être ici « régulation ». Que devrions-nous autoriser ou interdire, et surtout, qui pourra en décider ?

D’évidence la question est aussi sérieuse qu’infiniment difficile à résoudre, mais l’accusation d’hitlérisme n’est certainement pas le meilleur moyen d’y parvenir, d’autant qu’Hitler, à ce qu’il me semble, s’employait davantage à raccourcir nos vies qu’à les allonger.

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Source : Luc Ferry pour Le Figaro

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04/02/2018

« Le monde chavire dans le sang non pas par excès, mais par manque de théologie »

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Jean-François Colosimo livre avec Aveuglements une méditation particulièrement riche sur la crise de la modernité, l'épuisement des Lumières, le nihilisme contemporain. Le Figaro en publie les bonnes feuilles.

NIHILISME

Victoire par KO technique de l’athéisme ? Rien n’est moins sûr, hormis pour les forçats de la « libre pensée ». D’abord, notre contemporain le sait ou devrait le savoir, au titre des comptabilités macabres, l’industrie de la fin de la religion, telle qu’administrée par les totalitarismes politiques, l’emporte pour l’instant en masses, méthodes et mânes sur l’artisanat fondamentaliste. Ensuite, il s’en souvient au titre des ruses de l’histoire, les régimes révolutionnaires nommément athées, seul référent pratique en l’espèce, ont bricolé indistinctement messes, icônes et anathèmes de deuxième main pour se conserver. Enfin, il ne peut malheureusement l’ignorer au titre de sa propre vulnérabilité, il n’est plus désormais, outre l’enfance, que la terreur à laquelle on puisse accoler l’épithète de « sacrée ». Sous la double révélation, coup sur coup, de l’illusion de la croyance et du mensonge de l’incroyance, le voilà, tels les anti-héros de Dostoïevski, à croire quand il ne croit pas et à ne pas croire quand il croit. Soit la définition même, selon l’auteur des Démons, du nihilisme.

ÈRE DU VIDE

Nous y sommes. Les totalitarismes ont été défaits. Les utopies ont avorté. Les empires se sont réveillés. Les conflits ont repris. Le Commandeur philosophe et rebelle, ultime figure de la souveraineté à la française, a passé. Aujourd’hui, aucun de nos princes élus à grand renfort de quiproquos n’a lu Aristote, n’a fréquenté les écrits de Bergson ou de Bainville. Aucun ne s’est plongé dans la querelle du rivage et de la muraille qui agita Colbert et Vauban. Aucun ne s’est soucié du divorce sur les colonies qui opposa Clemenceau à Ferry. Les cartes de tarot que leur sont les dépêches, rapports et sondages leur servent de planisphère. Les abrégés de Bruxelles et les consignes de Washington, de boussole. L’ignorance consentie leur tient lieu de règle prudentielle. L’image a pour eux supplanté l’écrit et, dans le nécrologe anticipé qui leur sert de bilan illustre, les vignettes de poignées de main avec une ou deux icônes mondialisées de la dépolitisation, les penseurs ringards et renfrognés du cru devant se contenter d’un bras d’honneur, viennent modestement ponctuer les pleines pages d’embrassades fusionnelles avec les stars des charts. Et vogue la galère, si le naufrage reste soutenable !

PRÉSENCE DE SOLJENITSYNE

En 1989, ce sont les peuples qui ont mis à bas la dictature du prolétariat. Ils l’ont fait un peu pour favoriser les droits de l’homme, beaucoup pour reprendre leur identité. Cette complexion des dissidences incomprise à Paris explique qu’on y ait brûlé le Soljenitsyne critique de l’Occident après y avoir adoré le Soljenitsyne dénonciateur du Goulag pour ne pas voir qu’il s’agissait du même – et à la mesure toujours informée et mesurée de notre intelligentsia pluraliste en le conspuant soudainement comme antisémite, antidémocrate, tsariste, impérialiste, grandrusse, obscurantiste et bigot, les cancres en question méritant comme à la petite école de recopier pour demain matin les six volumes de ses oeuvres complètes déjà parus chez Fayard. Le même aveuglement a persisté sur les convulsions qui ont suivi. À peine ont-ils passé la tête hors de la caverne soviétique, ces mêmes peuples ont essuyé l’avalanche de la merx mondialisée. À la manière des noyés, ils se débattent dorénavant pour ne pas couler en poursuivant une restauration identitaire souvent délirante dans ses moyens et absurde dans ses effets. Par leur seule faute? La «régence des commissaires » dont rêvait Jean Bodin et qui siège à Bruxelles peut d’autant moins refréner ce désir tous azimuts de barrières et bornages que les frontières ellesmêmes ne cessent de bouger sous le Kriegspiel qui oppose Washington et Moscou et qui s’est amplifié depuis la chute du Mur. Et ce, au net avantage de l’Alliance atlantique à laquelle l’Union est inféodée. La culpabilité impardonnable de l’Est est de présenter à l’Ouest le miroir de son passé sur l’éradication duquel est censée se bâtir l’Europe.

THÉOLOGIE POLITIQUE ?

La religion de Carl Schmitt est bien manichéenne et apocalyptique. Elle célèbre le déchaînement des forces telluriques. Il puise en elle ses divinations. Ainsi va sous nos yeux le monde qu’il a décrit, dans la multiplication, à l’infini, du bourreau dont Maistre avait pressenti qu’il incarnerait le sacerdoce moderne, liant et reliant dans l’anonymat et par la décapitation, ou toute autre forme de punition capitale, la Terre et le Ciel. Pour que le sang continue d’irriguer le monde, que se poursuive l’oeuvre d’expiation universelle, que règne la terreur sans laquelle il n’est pas de Loi. Au bout de sa fascination pour Carl Schmitt, Jacob Taubes note : « Il est le Prince de ce monde. » Satan, Lucifer, Belzébuth ? Plus simplement son porte-voix. Les djihadistes qui se tuent en tuant ne savent rien de la « théologie politique ». Ce n’est pas moins leur programme. Mitrailles, balles, sabres, couteaux, marteaux, clous, ils portent la sécularisation à son terme en l’achevant. La mort est leur Dieu.

LE MOYEN ÂGE ÉTERNEL COUPABLE ?

Dieu vengeur et violence sacrée. Sacrifices publics et bains de sang. Égorgements et carnages. Moyenâgeux Daech! Médiévaux, ses chefs féodaux, ses moines soldats, ses inquisiteurs délirants. Ses femmes recluses et ses captifs suppliciés. Médiévales, son entreprise de punition universelle, sa loi absolue, son oppression morale. Et son attente apocalyptique. Affolée par aujourd’hui, l’intelligence cherche dans hier une assurance tous risques pour demain. Avide de certitudes, elle chavire dans le fétichisme. Accro au calcul, elle additionne les conjonctures et les conclusions. C’est scrupuleusement qu’elle falsifie ce qu’elle croit authentifier. L’idée de progrès lui commande de penser que le mal est barbarie et que le barbare est archaïque. La paresse mentale, depuis l’école, l’incline à en chercher la source dans des temps qui ne soient point trop reculés, vagues dans la mémoire et cependant repérables dans le paysage, assez méconnus et pourtant assez reconnaissables pour combler son besoin d’identification. La légende noire instruite par l’Éducation nationale les lui offre sous les auspices de l’obscur Moyen Âge, prototype de l’obscurantisme. C’est le plus proche antécédent qui puisse valoir antithèse idéale. Tout le monde n’a pas visité Lascaux, la «Sixtine du pariétal», mais tout un chacun a vu, même de loin, un château fort gardant à l’ombre lugubre de ses murailles, derrière ses barbacanes et meurtrières, le terrible souvenir de l’époque des piloris, des bûchers, du jugement de Dieu – et, pour les plus savants, celui de nos absurdes croisades, à l’instar du Krak des Chevaliers, planté pour rien dans les collines pelées du djebel qui s’étend de la Syrie au Liban sinon pour montrer à quelles aberrations conduit la croyance lorsqu’elle s’arme. Il ne reste dès lors, à cette intelligence fiévreuse, qu’à savoir compter, le cas échéant sur les doigts, pour trouver la martingale. À jouer du cadran et à pousser le curseur. La prophétie de Mahomet ayant suivi d’environ six cent cinquante années la prédication de Jésus, une simple soustraction, vingt et un siècles moins sept, suffit à chiffrer le retard que l’islam accuse sur l’échelle de la sécularisation. La classe! Ce sont bien les décennies 1400 de l’Hégire qu’affiche le calendrier musulman, millésime d’un âge de ténèbres révolu depuis un demimillénaire en Europe. La crise n’a rien de mystérieux. Elle n’est pas chronique, mais chronologique. Une simple affaire de jetlag historique. Soit un gros cran horaire à sauter, la Réforme, avant d’accéder aux Lumières. Pas de chance. La langue, têtue, dément le songe creux de cette arithmétique. Les thésaurus indiquent une généalogie plus proche. Plus dérangeante, aussi. Le vocabulaire de la terreur politique naît avec la Terreur révolutionnaire, en France, entre 1792 et 1795. Il n’existe pas avant. Il devient universel ensuite. C’est l’un des visages de la sécularisation. C’est l’autre don du pays des droits de l’homme au reste du monde (les deux faisant «bloc», dira Clemenceau, le « Vendéen rouge » se montrant indifférent comme les «Vendéens blancs» à la moraline bêlante). À se vouloir à l’avant-garde de l’histoire, à prétendre en être le laboratoire, on ne choisit pas entre les bonnes et les mauvaises expérimentations, on passe à l’acte – la révolution n’étant ni un « pique-nique » (Lénine), ni une « soirée de gala» (Mao), comme s’échine à le rappeler Frédéric Lordon à une extrême gauche à dormir debout.

DÉISME

Or, la plus « autodécidée » des créatures modernes est le Dieu horloger de Voltaire qui n’a d’autre choix que la cadence de son tictac et qui, avec la régularité d’un métronome, invite l’humanité à l’imiter en s’auto-contraignant à la civilisation, à l’éducation et à la démocratie – à s’autodiviniser par le mécanisme. Le socialisme veut régler l’heure, le libéralisme laisser trotter les aiguilles. La singularité des sans-culottes aura été de vouloir arrêter le temps dans la seconde, top chrono. Tout à la fois de l’interrompre, de le fixer, de le décréter. Et, pour ce faire, de devoir briser le cadran – l’an II marquant déjà un intolérable retard sur l’année zéro. Le déisme, en tant que religion naturelle, est constitutif de la révolution comme retour à l’état de nature. Mais même pour Rousseau, cet état primitif est une fiction. (…) La logique suprême de la Terreur, « la liberté ou la mort », découle d’une « violence fondatrice proprement juridique et politique ».

ISLAM

Le risque cependant est que le monde occidental persiste dans ces deux aveuglements majeurs. Le premier de considérer avec amitié le monde sunnite et hostilité le monde chiite – ce qu’on aura vu encore lors des « printemps arabes », instrumentalisés par les États-Unis au service de leurs alliés. C’est pourtant seulement du chiisme que peut advenir une réconciliation de l’islam avec luimême et, de là, avec les autres religions ou civilisations, c’est-à-dire avec l’humanité historique que l’islamisme veut déshumaniser parce que lui-même est déshistoricisé. Exégèse allégorique, histoire ouverte, prophétologie récurrente, clergé canonique, culture de l’image, culte du féminin, primauté de la justice et sens de l’altérité : aucune des médiations ne fait défaut dans cet univers dominé par l’idée d’imitation libératrice. La seconde erreur est de continuer à réclamer du monde musulman, principalement sunnite, qu’il se réforme – il l’a déjà fait. De se réinventer en islam des Lumières : mais cet islam-là, moderne, existe, et c’est très précisément l’islamisme. De sortir de la religion : il s’y essaie par l’excès de religion. La sécularisation est une dans son principe, diverse dans ses effets. L’islam changera non pas en se politisant autrement, mais en se théologisant par lui-même – le problème est qu’en Occident, sur ce point, l’interlocuteur est aux abonnés absents.

LA CRAINTE ET L’AMOUR

Le monde aujourd’hui chavire dans le sang non pas par l’excès, mais par le manque de théologie. C’est Dieu qui se sacrifie, pas l’homme qui sacrifie. Le sens ultime du geste vain d’Abraham levant le couteau sur Isaac, c’est que jamais le mortel ne contentera l’immortel en lui immolant ses fils. Il lui faudra dépasser la crainte par l’amour. S’offrir lui-même. Les chrétiens meurent en abondance pour la vie du monde, non pas afin de le gagner mais pour qu’il ne se perde pas. Comme au jardin de Gethsémani, comme pour la Parole faite chair, l’épreuve de la donation engage le «s’il était possible qu’il n’en soit pas ainsi» (Marc 14, 36; Matthieu 26, 42; Luc 22, 42; Jean 12, 27). Mais quand l’heure vient et qu’il ne peut pas en être autrement ? Le 26 juillet 2016, lorsque le père Jacques, après avoir célébré l’eucharistie, vit s’avancer vers lui ses bourreaux, ses derniers mots furent ceux de l’Évangile du jour, qu’il venait de lire : « Vade retro, Satanas », « pars, Satan ». Ils n’étaient pas adressés aux deux possédés venus l’égorger au nom du Très-Haut. Mais à son pseudo, le Diviseur, l’Homicide, l’Adversaire depuis l’origine. L’Ennemi.

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Source : Le Figaro

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Denis Moreau : « Ce n'est pas parce que je suis croyant que je suis un imbécile ! »

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FIGAROVOX/GRAND ENTRETIEN - Peut-on être philosophe et catholique ? Pour Denis Moreau, la réponse est oui. Parce que croire en la vie éternelle n'interdit pas d'aimer la vie de ce monde, il encourage les chrétiens à être joyeusement de leur époque, et rappelle qu'il n'est pas interdit de réfléchir lorsque l'on croit en Dieu.

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Denis Moreau est professeur de philosophie à l'université de Nantes, et spécialiste notamment de Descartes. Il vient de publier Comment peut-on être catholique? (Editions du Seuil).

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FIGAROVOX- Votre livre s'intitule Comment peut-on être catholique? en référence à l'étonnement des parisiens du XVIIIe siècle devant le Persan de Montesquieu. N'est-ce pas aussi un témoignage que vous offrez comme pour montrer comment on peut, à votre façon, être à la fois philosophe et catholique ?

Denis MOREAU - Je vais commencer par une confidence: ce n'est pas le titre que j'avais initialement envisagé ! J'avais d'abord pensé à « Pourquoi je suis catholique ». Mais c'était déjà pris, par Chesterton... Je n'avais pas pensé au second sens que vous proposez, mais il me convient bien! Je pars surtout du constat qu'être catholique suscite souvent un étonnement, que j'accueille bien volontiers, et je tente d'y répondre dans ce livre. Mais c'est vrai que c'est aussi un livre qui explique comment être catholique. Quand on écrit sur la foi, il y a une façon raisonnante d'écrire, avec des arguments, et une façon existentielle qui apporte un témoignage. La première seule serait un peu sèche, mais le seul témoignage serait trop sentimental: j'ai donc essayé d'associer les deux. Et puisque j'aborde des questions comme la prière, la confession… je propose aussi, c'est vrai, une réflexion sur la manière d'être catholique, même si ce n'était pas mon projet premier.

FIGAROVOX- Votre livre est aussi celui d'un philosophe, avec son lot de discussions théologiques, de sémantique grecque ou latine… Faut-il donc être intello pour croire encore en Dieu ?

Denis MOREAU - Ah non, surtout pas ! Vous êtes un peu dur avec moi: il me semble que lorsque j'utilise un gros mot de philosophe ou un concept technique, je les traduis systématiquement ou bien je donne des exemples. J'ai fait un réel effort de pédagogie. Je suis le descendant, du côté maternel, de paysans berrichons qui ne sont pas spécialement des intellectuels, et pourtant je suis convaincu qu'il s'agit de grands chrétiens! J'ai un profond respect pour la «foi du charbonnier» et je ne veux pas donner l'impression de la mépriser. Après, on est dans un pays où 75 % d'une classe d'âge arrive au Bac, la plupart des catholiques aujourd'hui sont des gens qui ont fait au moins un peu de philo et qui réfléchissent. Je regrette que trop souvent, la foi reste cantonnée au stade des représentations naïves de l'enfance… Je défends, non pas la nécessité, mais la possibilité d'une foi intellectuelle, et je m'inscris ce faisant dans la grande et belle histoire de l'Église, qui commence dès le prologue de l'évangile de Jean lorsque Jésus est appelé le « Logos », ce qu'on peut, en un sens, traduire par « la Raison » ou, en forçant un peu, « l'Intellectuel » ; puis la patristique, la scolastique, etc.: un séculaire et fécond compagnonnage entre christianisme et philosophie. Je veux continuer dans cette voie, à réfléchir sur la foi, et proposer comme une « spiritualité de l'intelligence ». C'est d'autant plus nécessaire que l'université, où j'évolue, est un monde sans Dieu: selon une étude sociologique menée dans 99 universités anglo-saxonnes, seuls 14 % des philosophes interrogés ont la foi. Les universitaires forment une des catégories socio-professionnelles où il y a le plus d'athées.

FIGAROVOX- Vous écrivez qu'on «n'a jamais converti personne avec des arguments»: pourtant, votre livre participe de la tradition apologétique, qui consiste à étayer par des arguments rationnels la foi chrétienne. Quel est exactement votre projet ?

Denis MOREAU - En effet, ce n'est pas un livre prosélyte. Mon but n'est pas d'arracher des conversions mais, plus modestement, d'expliquer à mes lecteurs que ce n'est pas parce que je suis croyant que je suis un imbécile! Je destine ce livre à trois catégories de personnes: ceux qui se demandent honnêtement comment on peut encore être catholique, ceux de mes coreligionnaires qui sont parfois travaillés par le doute et désirent être affermis dans leur foi, et enfin les catholiques qui s'intéressent à l'articulation entre foi et raison. Mais je ne pense pas que la lecture de mon livre suffise à convertir un athée.

FIGAROVOX- Peut-être pas le convertir… mais déringardiser l'idée qu'il se fait de votre religion ?

Denis MOREAU - Oui, et la clarifier ! J'ai beaucoup aimé le roman d'Emmanuel Carrère, Le Royaume, qui contient de beaux passages sur le combat spirituel. Il avait eu le mérite de donner une image assez juste de ce qu'est la foi, un combat spirituel permanent entre la certitude et le doute… J'aime en particulier cette phrase, parce qu'elle m'interpelle: « C'est une chose étrange, quand on y pense, que des gens normaux, intelligents, puissent croire à un truc aussi insensé que la religion chrétienne. […] Quand ils vont à l'église, ils récitent le Credo dont chaque phrase est une insulte au bon sens ». Je ne suis évidemment pas du tout d'accord, mais j'en retiens qu'il faut donc s'expliquer, montrer comment il peut être fécond, pour des croyants, d'être confrontés, par l'intelligence, à leur propre foi.

FIGAROVOX- Vous désignez aussi des ennemis, qui ne sont pas forcément ceux que l'on croit! Vous êtes plutôt « miséricordieux » avec les intellectuels athées, Onfray compris ; en revanche, vous combattez férocement vos deux bêtes noires, « catho-grognon » et « catho-puceau »…

Denis MOREAU - Pour « catho-puceau », ce ne sont que quelques lignes et si j'ai paru dur, je le regrette: c'était surtout pour rire. Les catholiques un peu « coincés » ne sont pas mes ennemis, j'ai beaucoup de respect et de tendresse à leur endroit! Seulement, pour aller convaincre nos contemporains d'une forme de vacuité des jouissances terrestres, on est plus persuasif en mobilisant des personnes qui sont d'abord passées par la débauche… comme saint Augustin ou Charles de Foucauld , qui savent de quoi ils parlent !

Pour les intellectuels athées, je suis quand même agacé par l'aplomb avec lequel certains, qui ne connaissent rien au christianisme, se permettent de le condamner. C'est un phénomène qui me paraît relativement neuf et qui n'existait pas il y a encore 20 ou 30 ans ; mais aujourd'hui, il n'est pas rare d'entendre des gens cultivés, ou prétendus tels, raconter absolument n'importe quoi à propos de la foi chrétienne. Cela ne m'empêche pas d'avoir par ailleurs une réelle admiration pour Michel Onfray, malgré ses outrances christianophobes. J'ai bien aimé ses premiers livres: il a une vraie générosité, et un désir de chercher la vérité. C'est assez rare pour être souligné.

En revanche, « catho-grognon », ça oui, je lui tape allègrement dessus ! Je sais bien que ce n'est probablement que la déclinaison catholique d'une humeur assez française, mais je ne le supporte plus. Les évangiles, saint Paul… C'est la joie ! Moralement parlant, d'un point de vue chrétien, c'est impossible d'être grognon, dans les relations avec les autres comme sur le fond. Ce serait tomber en plein sous le feu de la critique de Nietzsche: à cause de « catho-grognon », le christianisme paraît n'être qu'une doctrine réactive, et c'est une dérive. Être contre au lieu d'être pour, nier au lieu d'affirmer, râler au lieu d'être heureux: voilà bien une menace terrible pour la religion chrétienne. Nietzsche d'ailleurs frappait juste en disant : « Pour que j'apprenne à croire en leur sauveur, il faudrait que ses disciples aient un air plus sauvé ! »

FIGAROVOX- Et que vous inspire la formule « catho-décomplexé » ?

Denis MOREAU - On me place parfois dans cette catégorie. Je n'ai jamais été complexé d'être catho. Si cela veut dire accepter le dialogue et s'assumer joyeusement, le mot m'est plutôt sympathique. Le modèle de la « pastorale de l'enfouissement », qui a ses vertus dans le monde associatif où les catholiques sont très nombreux (Restos du Cœur, Secours catholique…), ne pouvait être promu que dans une société marquée encore sociologiquement par la présence du christianisme. Jacques Maritain distinguait ainsi « agir en chrétien », et « agir en tant que chrétien ». Mais aujourd'hui, devant la quasi-disparition des chrétiens, le modèle trouve ses limites: il est important de réaffirmer notre foi, y compris dans l'espace public. Il ne s'agit pas de remettre des croix partout, bien entendu, mais d'avoir le courage de ne pas dissimuler sa foi. Je ne l'ai jamais fait pour ma part, pas même à l'université, et cela n'a pas freiné ma carrière pour autant! Mes collègues sont des gens suffisamment ouverts d'esprit pour accepter que l'on puisse croire en Dieu. Et je suis d'ailleurs frappé par le nombre de chrétiens qui figurent au rang d'illustres philosophes de notre temps: Jean-Luc Marion ou Rémi Brague, déjà, pour ne citer qu'eux… Je suis pour ma part reconnaissant envers la République de m'avoir permis à moi, catholique revendiqué, de faire une carrière honorable et dans de bonnes conditions. Pour le reste, quant aux modalités sous lesquelles on se présente « en tant que chrétien », il appartient à chacun de faire preuve de discernement, car rechercher à tout prix le choc, le «scandale», n'est pas non plus une posture catholique. Réclamer qu'on installe une crèche dans chaque mairie, par exemple, n'est d'abord exigé par aucun texte émanant d'une quelconque autorité dans l'Église, mais en outre cela me semble contraire au bien commun, qui inclut la recherche et la préservation de la concorde civile. FIGAROVOX- Vous êtes plus virulent en revanche sur la question de l'argent. Sans être une contre-culture, vous affirmez néanmoins que le catholicisme porte en lui une contestation profonde d'un monde fondé seulement sur les relations matérielles entre individus ?

Denis MOREAU - Je n'aime pas en effet le terme de « contre-culture », devenu une sorte de slogan chez les catholiques depuis le début des années 2010. Je refuse catégoriquement que le catholicisme ne se pense que par opposition, et ne fasse qu'exister « contre » quelque chose ou quelqu'un. Je suis plutôt pour une inculturation: les chrétiens doivent s'affirmer au travers des formes culturelles de leur époque, plutôt que de chercher à en bâtir une culture « autre ».

Pour en revenir à l'argent, je cite à ce propos saint Paul, les Évangiles, Bossuet et presque tous les papes depuis Léon XIII. Depuis la première « encyclique sociale », Rerum Novarum en 1891, il y a une critique continue et massive du capitalisme dérégulé et du caractère toxique de l'argent lorsqu'il est mis au centre de nos vies. Le pape François ne dit rien de plus à ce propos que Paul VI, Benoît XVI ou Jean-Paul II… On en parle peut-être plus parce que les mots qu'il choisit sont neufs, mais sur le fond, il est en continuité avec toute la tradition de l'Église. C'est là qu'on trouve des points de rapprochement possible entre les catholiques et les altermondialistes. Depuis la chute du mur de Berlin, le modèle économique qui a triomphé ne me semble pas bon (quoique meilleur que celui dont il a triomphé…), et tout le monde en connaît la réalité. Un chrétien ne peut pas se satisfaire d'une telle concentration de richesses entre les mains des 1 % les plus riches du monde. Pour arrêter cette folle machine, nous devrons être nombreux: les ZAD ou autres Nuit Debout ne suffiront pas… Il existe une structure, pardon de la nommer comme cela, de 1,3 milliard de personnes, qui dispose d'un corpus anticapitaliste solide et séculaire: c'est l'Église catholique. Comme le disait déjà Pasolini, elle est la seule Internationale anticapitaliste qui fasse le poids - si la base suivait, car les fidèles sont souvent en retrait par rapport à la radicalité du discours du pape sur ces sujets.

FIGAROVOX- Lorsque vous reprochez à nos contemporains de vouloir se sauver par leurs propres forces, est-ce en creux une critique à l'encontre du transhumanisme ?

Denis MOREAU - Dans mon livre, le premier chapitre s'intitule « Salut à vous ! », et ce n'est pas pour rien : le thème du salut est ma porte d'entrée dans la religion chrétienne. Je constate que depuis 2500 ans, il y a des théories pour prôner un salut par soi-même: chez les stoïciens d'abord, puis chez Pélage et aujourd'hui chez des sortes de néo-païens… Le christianisme vient leur répondre : « tu n'y arriveras pas tout seul ». Quant à chercher à combattre la mort, cela ne date pas non plus d'aujourd'hui : chez Descartes, on lisait déjà l'annonce d'une victoire définitive contre la maladie et la vieillesse. Philosophiquement, les scientifiques qui nous promettent une forme d'immortalité me paraissent surtout grotesques. Ce fantasme travaille l'humanité depuis ses débuts. Le premier geste chrétien, c'est de se reconnaître faible, manquant, mortel aussi.

FIGAROVOX- Vous abordez beaucoup de sujets avec humour, et même en exergue du livre, une phrase de Pascal est superposée avec une citation de Motörhead. Est-ce que l'auteur des Pensées se retournerait dans sa tombe en vous lisant ?

Denis MOREAU - Non, je ne crois pas. Pascal est un auteur dont je me sens proche, je le cite beaucoup. Il projetait d'écrire une « apologie de la religion chrétienne » (dont nous sont parvenus les fragments qui composent les Pensées), et c'est exactement ce que j'ai voulu faire. Et il ne se privait pas de faire rire: relisez les Provinciales! Mais enfin, je n'ai jamais compris pourquoi la philosophie ne devrait pas être drôle: quel dommage! « Dieu aime celui qui donne en riant », dit saint Paul. Je me reconnais volontiers en compagnon de Voltaire, qui pourtant n'est pas mon ami intellectuellement, mais au moins son Dictionnaire philosophique a le mérite de faire rire. Sur le caractère hétéroclite des références, c'est surtout le reflet de ce que je suis, un peu bigarré: je vais par exemple à la messe le dimanche, et au Hellfest chaque année. Ce sont deux lieux qui comptent dans ma vie, j'en parle donc.

FIGAROVOX- Êtes-vous un chrétien hédoniste, sans morale ? Un « édeniste », en quelque sorte ?

Denis MOREAU - Hédoniste, oui, mais pas sans morale. Il y a un usage régulé des bonnes choses. En soi, tout chrétien en quête de la vie éternelle est un hédoniste, au sens où il veut pour lui-même le plus grand bien, le maximum de plaisir. Il y a eu une dérive dans la pensée chrétienne, lorsqu'on s'est mis à tenir pour suspecte, ou condamnable, tout forme d'usage des plaisirs de ce monde. Comme si le christianisme avait été contaminé par un dualisme caricatural qui n'est ni nécessaire, ni incontestable. Le côté « chrétien jouisseur », donc, je l'assume à condition de rester philosophe, c'est-à-dire modéré.

Par ailleurs, si par « morale » vous entendez une organisation détaillée, vétilleuse de l'existence qui irait jusqu'à prescrire le détail des façons de s'habiller ou de se nourrir, alors on a ça dans la Torah ou dans les Hadîths, mais pas dans le Nouveau Testament. Les leçons de morale que donnent parfois saint Paul ou encore saint Thomas d'Aquin ne relèvent pas tant du christianisme que d'une forme de morale naturelle, raisonnable, accessible à tous. Dire que « si Dieu n'existe pas, tout est permis » est insultant pour tous les athées. Ne méprisons pas la morale ordinaire des braves gens !

FIGAROVOX- Vous qualifiez Jean-Paul II et Benoît XVI de « papes philosophes ». Quel type de pape est François ?

Denis MOREAU - Par principe, comme catholique, j'écoute avec bienveillance et obéissance (au sens étymologique: ob-audire, prêter l'oreille, écouter) tout ce que le pape a à dire, et je suis inquiet de la façon dont certains catholiques conservateurs reçoivent depuis quelque temps, de manière agressive et irrespectueuse, les enseignements du pape François. Je l'appellerais le « pape des périphéries » : il touche peut-être plus que ses prédécesseurs des gens éloignés de l'Église ou même extérieurs à la religion chrétienne. Mais tous les trois sont à mes yeux de grands papes, et j'ai conscience d'avoir vécu une période faste de l'histoire de l'Église. Jean-Paul II a su la rétablir au cœur de la crise: c'est toujours facile de détruire une institution, beaucoup moins en revanche de la reconstruire. Benoît XVI est un peu mon préféré… peut-être parce que c'était le plus philosophe des trois, son pontificat a été pour moi une sorte de fête intellectuelle continue! Mais il ne faudrait pas que des papes pour intellectuels. François a su réaliser l'ouverture, reprendre le dialogue avec le monde.

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Source : Le Figaro

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03/02/2018

Complot juif, “taqîya”, Alain Soral : les révélations de Christelle, accusatrice de Tariq Ramadan

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Scandale. Une des deux femmes qui ont porté plainte contre le célèbre prédicateur islamiste a raconté son calvaire à Vanity Fair.

Christelle, une des deux femmes qui ont porté plainte contre Tariq Ramadan, dresse un portrait glaçant du prédicateur islamiste dans les pages du prochain numéro du magazine Vanity Fair. Après deux jours de garde à vue, l’islamologue suisse de 55 ans a été déféré vendredi au parquet de Paris, qui a requis sa mise en examen pour viols et son placement en détention provisoire.

Dans ce long récit, elle revient sur son agression supposée, en marge d’une conférence à Lyon sur « Le vivre ensemble, l’islamophobie, la Palestine », en octobre 2009. A l’époque, Tariq Ramadan l’invite à le rejoindre dans sa chambre, à l’hôtel Hilton. « J’étais glacée d’effroi. Il était droit comme un “i”. Il avait des yeux de fou, la mâchoire serrée qu’il faisait grincer de gauche à droite. Il avait l’air habité comme dans un film d’horreur. Terrifiant, terrifiant, terrifiant », se souvient Christelle, alors âgée de 36 ans.

Coups, sodomie forcée, viol avec un objet...

« Coups sur le visage et sur le corps, sodomie forcée, viol avec un objet et humiliations diverses, jusqu’à ce qu’elle se fasse entraîner par les cheveux vers la baignoire et uriner dessus », écrit Vanity Fair pour décrire les faits rapportés par la jeune femme dans sa plainte, déposée le 27 octobre 2017. « Plus tu vas crier, plus ça va m’exciter et plus je vais cogner donc un conseil : ferme-la », se souvient-elle même l’avoir entendu dire. « Il m’a salie. Pour toute ma vie, je serai celle qui s’est fait pisser dessus. C’est cette honte qui m’a réduite au silence pendant des années », ajoute-t-elle.

Christelle, convertie à l’islam à l’issue d’une dépression, a d’abord rencontré Tariq Ramadan sur les réseaux sociaux, où elle a fini par succomber à son emprise. « J’ingurgitais tous les jours des paquets de hadiths et les différentes éditions du Coran en boucle, écrites et audio – et même en dormant, car il m’avait dit que ça attirait les anges protecteurs pendant mon sommeil. Il y a quelque chose là-dedans qui hypnotise », témoigne-t-elle dans le mensuel.

L’islamologue lui a enseigné la « taqîya »

Au cours de leurs discussions, elle découvre aussi un militant de la cause radicale. « Les frères et les sœurs doivent investir les postes-clés en médecine, en politique, à tous les niveaux », lui explique-t-il. « On cherche des femmes un peu cultivées capables d’écrire. Si tu es ma femme, il faudra que tu t’investisses, que tu portes le hijab ». Tariq Ramadan lui fait d’ailleurs apprendre « les cinquante fois », le manifeste en cinquante points de Hassan Al-Banna, son grand-père et fondateur de l’organisation islamiste des Frères musulmans.

Christelle affirme même que l’islamologue lui a enseigné la « taqîya », l’art de la dissimulation en islam, qui autorise à « mentir aux kouffars », c’est-à-dire aux non-croyants, pour ne pas éveiller leurs soupçons. « Chaque fois qu’il a été interrogé sur cette éventuelle « stratégie du mensonge », Tariq Ramadan s’en est vivement indigné », écrit ainsi Vanity Fair. « Il évoque souvent son grand-père, Hassan Al-Banna, dont il parle comme d’un saint homme et dont il lui envoie des textes. Il lui propose de faire du recrutement actif auprès des kouffars. »

« Serais-tu prête à te battre pour Allah, pour tes frères et tes sœurs de Palestine ? », lui demande-t-il un jour. « Oui, je suis prête à mourir pour lui », répond Christelle sans hésiter, traitant même sa propre sœur de « sale kouffar ». Selon elle, le prédicateur déjà marié lui propose même de l’épouser, d’abord lors d’un « mariage temporaire » sur Skype, puis devant un imam. « Il m’a dit que ses études islamiques lui donnaient le droit de le faire », dit-elle.

Christelle se tourne vers… Alain Soral

Finalement, au lendemain de son agression, elle décide de rompre les ponts. « J’ai senti ta gêne... Désolé pour ma violence. J’ai aimé. Tu veux encore ? Pas déçue ? », lui écrit alors Tariq Ramadan, dans un message. Sur Internet, Christelle, bien décidée à se venger, finit par se tourner vers… l’essayiste d’extrême droite, Alain Soral, condamné plusieurs fois pour antisémitisme. En avril 2009, elle avait suivi Ramadan au congrès annuel de l’UOIF, où il avait rencontré tout sourire Soral et Dieudonné, rappelle le magazine.

« Pourquoi tu n’assumes pas cette rencontre ? », lui avait demandé à l’époque Christelle. « Les gens ne sont pas prêts encore, pas assez éclairés. Cela pourrait porter préjudice à mon travail pour la cause. Plus tard. Je garde mes distances avec eux », lui avait répondu Tariq Ramadan. « Mais va voir le site de Soral, c’est le seul qui ose dire les choses sur le lobby sioniste. Il ouvre les yeux sur l’emprise que les sionistes ont sur la France. »

Ramadan et le complot juif

« Ramadan me parlait toujours des sionistes, des Juifs, du dîner du Crif [Conseil représentatif des institutions juives de France], insiste Christelle, citée par Vanity Fair. Que tout était complot, que j’étais espionnée par les RG, que je devais reformater mon ordinateur toutes les semaines... J’ai fini parano. Les Juifs, “ils”, dirigeaient tout. Pour travailler dans les médias, la politique, le cinéma, il fallait être juif. Il disait que mes malheurs de basanée venaient de là. »

Aussi, quand elle contacte Soral, devenu entre-temps critique de Ramadan, le patron d’Égalité & Réconciliation n’est pas surpris par son témoignage. « J’ai déjà été contacté par deux autres femmes, je te crois », lui aurait-il dit. Mais son refus de lui fournir des documents met fin à leurs échanges. « Va te faire foutre pauvre paumée, sale tarée ! », lui aurait-il répondu. « Il s’est mis à rire, poursuit Christelle. Il m’a dit : "Rien ne sortira. J’ai contacté Ramadan.” Je ne sais pas quel accord ils ont passé. » L'ancienne salafiste Henda Ayari, l’autre plaignante, avait aussi approché Alain Soral, précise le mensuel.

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SOURCE : Valeurs Actuelles

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La douleur

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« La douleur

1. Douleur, peine, souffrance : "kéhév" ()
2. Comme un père : "ka-hav" ()
3. En toi l'enseignement : "bekha-h" (aleph) ()

A quoi sert la douleur ?
Les anagrammes du mot douleur, kéhév () en hébreu, dévoilent un aspect inhabituel de celle que nous considérons en général comme une ennemie. Nous pouvons découvrir l'aspect rassurant de la douleur, et ainsi en faire notre alliée.

"Kéhév peut, en effet, se lire "ka-hav" (), comme un père. Le rôle du père, comme celui de la douleur, est de nous protéger d'éventuels dangers, de nous alerter, d'attirer notre attention sur ce qui souffre et demande à être soigné. Tout comme le ferait un bon père, la douleur "tire la sonette d'alarme" afin de nous préserver du danger et de nous indiquer l'endroit qui souffre, dont il faut s'occuper.

L'autre anagramme : en toi l'enseignement, suggère quant à elle une autre fonction à la douleur, surtout lorsque celle-ci est d'ordre moral. La peine et la souffrance morale nous révoltent, et nous en accusons très souvent "les autres". C'est à cause d' "eux" que nous souffrons, pensons-nous. Finalement, cette anagramme nous renvoie à nous mêmes. Les autres ne peuvent nous "toucher" qu'à l'endroit où nous avons déjà une blessure, une ancienne souffrance non reconnue.

Un proverbe latin l'exprime avec sagesse : "le sel que l'on jette sur toi ne peut te faire mal que là où tu as des plaies ouvertes." Ainsi, la douleur nous invite-t-elle à regarder "bekha", en nous. Elle nous invite à tirer un enseignement ("aleph signifie aussi apprendre) qui est à rechercher en nous afin de guérir la blessure ressentie.

Le rôle de la douleur est de nous recentrer sur nous-mêmes. Trouver ce que nous avons de plus unique et de plus spécifique en nous, comme le dit encore la lettre "aleph" qui signifie aussi unité et unicité.

En toi "aleph", "bekha-h" (aleph) (), peut donc aussi signifier : en toi l'unité. Toute prise de conscience sur notre façon d'être "unique" est probablement accompagnée de souffrances et de peines liées au changement. La douleur veut nous aider à nous recentrer sur l'essentiel : notre véritable identité.

N'est-ce pas ce que cherche à nous faire découvrir l'Unique et le véritable Père ? »

Irit Slomka-Saguy, Lettres hébraïques, miroir de l'être

 

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La confiance en Dieu

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« La confiance en Dieu

En hébreu, confiance, croyance et foi, se disent toutes trois "hémounah " de la racine haMeN. Amen, est le mot que l'on répète à haute voix dans les synagogues et les églises au cours de la prière. C'est une sorte de confirmation, car le mot signifie "je crois", ou "j'ai confiance".

Mais la foi est un choix. Notre libre arbitre concerne la confiance que nous voulons bien accorder aux autres, mais aussi et, surtout, la confiance que nous sommes prêts à accorder à l'infini.

La foi est un choix, car elle n'a de valeur que si elle provient de la volonté de l'homme et de lui seul.
D'après un adage talmudique, elle est "la seule chose qui échappe au pouvoir du Tout-Puissant".
L'homme est doté du libre arbitre. Le choix est donc bien le sien. Il peut accepter de faire confiance ou refuser. Il peut s'entraîner et puiser la confiance dans la vie, ou demeurer dans le doute.
Quel que soit le choix de l'homme, Dieu dit "Amen". »

Irit Slomka-Saguy, Lettres hébraïques, miroir de l'être

 

 

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02/02/2018

Au degré près, les barrières culturelles sont de même nature que les barrières biologiques...

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« Une culture consiste en une multiplicité de traits dont certains lui sont communs, d’ailleurs à des degrés divers, avec des cultures voisines ou éloignées, tandis que d’autres les en sépare de manière plus ou moins marquée. Ces traits s’équilibrent au sein d’un système qui, dans l’un et l’autre cas, doit être viable, sous peine de se voir progressivement éliminé par d’autres systèmes plus aptes à se propager ou à se reproduire. Pour développer des différences, pour que les seuils permettent de distinguer une culture des voisines deviennent suffisamment tranchés, les conditions sont grosso modo les mêmes que celles qui favorisent la différenciation biologique entre les populations : isolement relatif pendant un temps prolongé, échanges limités, qu’ils soient d’ordre culturels ou génétiques. Au degré près, les barrières culturelles sont de même nature que les barrières biologiques ; elles les préfigurent d’une manière d’autant plus véridique que toues les cultures impriment leur marque au corps : par des styles de costume, de coiffure et de parure, par des mutilations corporelles et par des comportements gestuels, elles miment des différences comparables à celles qui peuvent exister entre les races ; en préférant certains types physiques à d’autres, elles les stabilisent et, éventuellement, les répandent. »

Claude Lévi-Strauss, Race et Culture

 

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Chevalier du vide

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« Cher B, cher H, cher L,

Trois personnes en un seul dieu : ce mystère de "De Trinitate", tu en es, fier monothéiste à trois dimensions (hauteur de vue, largeur d'esprit, profondeur du coeur), la très cathodique illustration. Pourquoi relever, te reprocher tes reniements, toi qui es, mieux qu'une girouette, une rose des vents à toi tout seul ? Hauteur de l'infatuation, largeur de la surface médiatique, profondeur de la pose pour photographes ; constance dans l'inconsistance, dogmatismes alternés, tes prises de position se succèdent et se contredisent. [...]

  Ton agitation interlope ne cesse de transiter entre les deux formes de reniement, de gauche et de droite. Le chantage à l'antisémitisme, au fascisme, ne t'a servi qu'à restaurer, comme seul rempart contre les mauvais instincts des foules, la théologie la plus répressive. [...] Le réarmement théologique par le chantage au génocide, qui rend sacrées toutes tes vaticinations, est un retour du Dieu vengeur et jaloux, du Yahvé-Sabaoth des armées célestes, un dieu de police pour incroyants et de massacre pour ses ennemis. [...] Cette figure vide de Père Fouettard que tu t'es choisie pour Dieu, et que tu veux rendre obligatoire, au nom de la liberté et de la démocratie, est aussi le chef vengeur des cohortes d'archanges à réaction, l'écraseur d'infidèles et d'Arabes. Le Dieu de Tsahal et des commissariats de police. [...]

  Tu es ex-gauchiste sans avoir été gauchiste. [...] Tu es un de ces immenses écrivains presque sans oeuvre. Cette triple fiction, biographique, politique, esthétique, qui constitue ton personnage, est ta seule création d'imagination. L'auto-proclamation est l'arme des faibles. Te pinces-tu pour être sûr d'être ? On dirait que tu éprouves une difficulté à exister. Tu es l'allégorie de l'impuissance à rien éprouver, à rien créer, à rien croire ni affirmer, propre à notre génération. Ton nombrilisme, c'est notre nihilisme, et non un retour de croyance. [...] Tu considères l'admiration publique à ton égard comme un devoir du public, et tu ressentirais son manque comme une trahison. Trahison suprême qui ferait chanceler ton être, l'effacerait de l'écran ; à n'exister que pour les autres, tu dépends initialement d'eux, et tu voudrais les contraindre à te rester fidèles. [...] Drogué aux médias, à la popularité, tu ne tiens qu'à l'applaudimètre. Ton inexistence morale, chevalier du vide, révèle l'inexistence, sous l'armure, des croisés de notre génération blanche. »

Guy Hocquenghem, "Transe à sa Transcendance Béachelle", in Lettre ouverte à ceux qui sont passés du col Mao au Rotary

 

 

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Être soi...

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« Je m’insurge contre l’abus de langage par lequel, de plus en plus, on en vient à confondre le racisme et des attitudes normales, légitimes même, en tout cas inévitables. Le racisme est une doctrine qui prétend voir dans les caractères intellectuels et moraux attribués à un ensemble d’individus l’effet nécessaire d’un commun patrimoine génétique. On ne saurait ranger sous la même rubrique, ou imputer automatiquement au même préjugé l’attitude d’individus ou de groupes que leur fidélité à certaines valeurs rend partiellement ou totalement insensibles à d’autres valeurs. Il n’est nullement coupable de placer une manière de vivre et de la penser au-dessus de toutes les autres et d’éprouver peu d’attirance envers tels ou tels dont le genre de vie, respectable en lui-même, s’éloigne par trop de celui auquel on est traditionnellement attaché. Cette incommunicabilité relative peut même représenter le prix à payer pour que les systèmes de valeurs de chaque famille spirituelle ou de chaque communauté se conservent, et trouvent dans leur propre fonds les ressources nécessaires à leur renouvellement. Si comme je l’ai écrit ailleurs, il existe entre les sociétés humaines un certain optimum de diversité au-delà duquel elles ne sauraient aller, mais en dessous duquel elles ne peuvent non plus descendre sans danger, on doit reconnaître que cette diversité résulte pour une grande part du désir de chaque culture de s’opposer à celles qui l’environnent, de se distinguer d’elles, en un mot d’être soi : elles ne s’ignorent pas, s’empruntent à l’occasion, mais pour ne pas périr, il faut que, sous d’autres rapports persiste entre elles une certaine imperméabilité. »

Claude Lévi-Strauss, Le regard éloigné

 

 

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