Incarnation

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« Nietzsche rêve de ces gentilshommes nouveaux, moitié penseurs, moitié hommes d’action, qui ne seront pas populaires, qui ne pourront que faire horreur par leur dureté, leur orgueil et leur morgue, dans un monde orienté tout autrement, mais qui mèneront leur groupe humain vers la grandeur. Ils auront à faire de rudes besognes d’épuration et d’émondage ; descendant dans les marécages de la pensée basse et vulgaire, de la dégénérescence physique et mentale, ils risqueront parfois de périr de dégoût et de pitié, si leur coeur trop tendre est encore capable de ce sentiment. »

Geneviève Bianquis, Nietzsche : par-delà le bien et le mal

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« En vérité, personne n’a à un plus haut degré droit à notre vénération que celui qui possède l’instinct de la justice et la force de réaliser celle-ci. Car, dans la justice, s’unissent et s’abritent les vertus les plus hautes et les plus rares, comme dans une mer insondable qui reçoit des fleuves de tous les côtés et les absorbe en elle. La main du juste qui est autorisé à rendre la justice ne tremble plus quand elle tient la balance. Inflexible pour lui-même, le juste ajoute un poids à un autre poids. Son œil ne se trouble pas quand les plateaux montent et descendent et sa voix n’est ni dure ni brisée, lorsqu’il proclame la sentence. S’il était un froid démon de la connaissance, il répandrait autour de lui l’atmosphère glaciale d’une majesté surhumaine et épouvantable, qu’il nous faudrait craindre et non point vénérer. Mais il est un homme, et pourtant il essaie de s’élever du doute indulgent à l’austère certitude, d’une indulgente tolérance à l’impératif "tu dois", de la rare vertu de la générosité à la vertu plus rare encore de la justice ; il ressemble à ce démon, sans être à l’origine autre chose qu’un pauvre homme ; à chaque moment il expie sur lui-même son humanité, il est rongé par ce qu’il y a de tragique dans une impossible vertu. »

Friedrich Nietzsche, "De l’utilité et de l’inconvénient des études historiques pour la vie", in Considérations inactuelles

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« Je souhaite une telle aggravation du danger russe que l’Europe doive se résoudre à devenir menaçante à son tour, et à se forger une volonté unique, terrible et durable au moyen d’une nouvelle caste qui la régirait ; ainsi l’Europe mettrait-elle enfin un terme à la trop longue comédie de sa petite politique et à ses mesquines et innombrables volontés dynastiques ou démocratiques. Le temps de la petite politique est passé ; déjà le siècle qui s’annonce fait prévoir la lutte pour la souveraineté du monde - et l’irrésistible poussée vers la grande politique. »

Friedrich Nietzsche, Par delà le bien et le mal, Prélude à une philosophie de l’avenir

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« Il nous faudra parvenir au seuil de ses dernières oeuvres pour comprendre parfaitement combien la vie et la pensée de Nietzsche ont été constamment guidées par un instinct religieux. Ses diverses philosophies ne sont que des tentatives pour remplacer Dieu, des palliatifs grâce auxquels il espère supporter l’absence d’idéal divin. Ses dernières théories contiennent implicitement l’aveu de son échec. Si l’on y assiste à une révolte aussi passionnée contre la religion, la foi et le besoin de rédemption, c’est qu’il s’en rapprochait lui-même d’une façon dangereuse. L’on devine la haine des sentiments de crainte et d’amour par lesquels il cherche à se pénétrer de sa propre puissance divine, à endormir la sensation de son impuissance humaine. Nous verrons plus loin à quel subterfuge Nietzsche eut recours pour s’abuser, et mettre fin au conflit tragique qui avait parcouru toute sa vie ; un conflit qui opposait sa soif ardente de Dieu à un besoin non moins impérieux de le renier. Il commence, pris par l’ivresse de ce désir, dans les rêves, les extases et les visions, par forger l’idéal mystique du surhomme ; puis il tente, en effectuant un saut périlleux, de s’identifier au surhomme pour échapper à lui-même. Il acquiert de la sorte une double personnalité : revêtant simultanément l’aspect d’un homme malade et souffrant, et celui d’un surhomme riant et sauvé, il se transforme à la fois en créature et en créateur ; par l’un, il reste en contact avec la réalité concrète ; par l’autre, il entre de plain-pied dans la surréalité mystique. »

Lou Andreas-Salomé, Friedrich Nietzsche à travers ses oeuvres

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« L’inconscient déguisement des besoins physiologiques sous le manteau de l’objectif, de l’idéal, de l’idée pure va si loin que l’on pourrait s’en effrayer, — et je me suis assez souvent demandé si, d’une façon générale, la philosophie n’a pas été jusqu’à présent surtout une interprétation du corps, et un malentendu du corps. Derrière les plus hautes évaluations qui guidèrent jusqu’à présent l’histoire de la pensée se cachent des malentendus de conformation physique, soit d’individus, soit de castes, soit de races tout entières. On peut considérer toujours en première ligne toutes ces audacieuses folies de la métaphysique, surtout pour ce qui en est de la réponse à la question de la valeur de la vie, comme des symptômes de constitutions physiques déterminées ; et si de telles affirmations ou de telles négations de la vie n’ont, dans leur ensemble, pas la moindre importance au point de vue scientifique, elles n’en donnent pas moins à l’historien et au psychologue de précieux indices, étant des symptômes du corps, de sa réussite ou de sa non-réussite, de sa plénitude, de sa puissance, de sa souveraineté dans l’histoire, ou bien alors de ses arrêts, de ses fatigues, de ses appauvrissements, de son pressentiment de la fin, de sa volonté de la fin. »

Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir (Préface à la deuxième édition)

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« Ce sont les instincts les plus élevés, les plus forts, quand ils se manifestent avec emportement, qui poussent l’individu en dehors et bien au-dessus de la moyenne et des bas fonds de la conscience du troupeau, — qui font périr la notion d’autonomie dans la communauté, et détruisent chez celle-ci la foi en elle-même, ce que l’on peut appeler son épine dorsale. Voilà pourquoi ce seront ces instincts que l’on flétrira et que l’on calomniera le plus. L’intellectualité supérieure et indépendante, la volonté de solitude, la grande raison apparaissent déjà comme des dangers ; tout ce qui élève l’individu au-dessus du troupeau, tout ce qui fait peur ou prochain s’appelle dès lors "méchant". L’esprit tolérant, modeste, soumis, égalitaire, qui possède des désirs "mesurés" et "médiocres", se fait un renom et parvient à des honneurs moraux. Enfin, dans les conditions très pacifiques, l’occasion se fait de plus en plus rare, de même que la nécessité qui impose au sentiment la sévérité et la dureté ; et, dès lors, la moindre sévérité, même en justice, commence à troubler la conscience. Une noblesse hautaine et sévère, le sentiment de la responsabilité de soi, viennent presque à blesser et provoquent la méfiance. L’ "agneau", mieux encore le "mouton" gagnent en considération. Il y a un point de faiblesse maladive et d’affadissement dans l’histoire de la société, où elle prend parti même pour son ennemi, pour le criminel, et cela sérieusement et honnêtement. Punir lui semble parfois injuste ; il est certain que l’idée de "punition" et "d’obligation de punir" lui fait mal et l’effraye. "Ne suffit-il pas de rendre le criminel incapable de nuire ? Pourquoi punir ? Punir même est terrible !" — Par cette question la morale de troupeau, la morale de la crainte tire sa dernière conséquence. En admettant d’ailleurs qu’on pût supprimer le danger, le motif de craindre, on aurait en même temps supprimé cette morale : elle ne se considérerait plus elle-même comme nécessaire ! — Celui qui examine la conscience de l’Européen d’aujourd’hui trouvera toujours à tirer des mille replis et des mille cachettes morales le même impératif, l’impératif de la terreur du troupeau. "Nous voulons qu’à un moment donné il n’y ait rien à craindre !" À un moment donné ! — la volonté, le chemin qui y mène, s’appelle aujourd’hui dans toute l’Europe "progrès". »

Friedrich Nietzsche, Par-delà le Bien et le Mal

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« Mais soudain l’oreille de Zarathoustra s’effraya, car la caverne, qui avait été jusqu’à présent pleine de bruit et de rire, devint soudain d’un silence de mort ; le nez de Zarathoustra cependant sentit une odeur agréable de fumée et d’encens, comme si l’on brûlait des pommes de pin.

"Qu’arrive-t-il ? Que font-ils ?" se demanda Zarathoustra, en s’approchant de l’entrée pour regarder ses convives sans être vu. Mais, merveille des merveilles ! que vit-il alors de ses propres yeux !

"Ils sont tous redevenus pieux, ils prient, ils sont fous !" — dit-il en s’étonnant au delà de toute mesure. Et, en vérité, tous ces hommes supérieurs, les deux rois, le pape hors de service, le sinistre enchanteur, le mendiant volontaire, le voyageur et l’ombre, le vieux devin, le consciencieux de l’esprit et le plus laid des hommes : ils étaient tous prosternés sur leurs genoux, comme les enfants et les vieilles femmes fidèles, ils étaient prosternés en adorant l’âne. Et déjà le plus laid des hommes commençait à gargouiller et à souffler, comme si quelque chose d’inexprimable voulait sortir de lui ; cependant lorsqu’il finit enfin par parler réellement, voici, ce qu’il psalmodiait était une singulière litanie pieuse, en l’honneur de l’âne adoré et encensé. Et voici quelle fut cette litanie :

Amen ! Honneur et gloire et sagesse et reconnaissance et louanges et forces soient à notre Dieu, d’éternité en éternité !

— Et l’âne de braire I-A.

Il porte nos fardeaux, il s’est fait serviteur, il est patient de cœur et ne dit jamais non ; et celui qui aime son Dieu le châtie bien.

— Et l’âne de braire I-A.

Il ne parle pas, si ce n’est pour dire toujours oui au monde qu’il a créé ; ainsi il chante la louange de son monde. C’est sa ruse qui le pousse à ne point parler : ainsi il a rarement tort.

— Et l’âne de braire I-A.

Insignifiant il passe dans le monde. La couleur de son corps, dont il enveloppe sa vertu, est grise. S’il a de l’esprit, il le cache ; mais chacun croit à ses longues oreilles.

— Et l’âne de braire I-A.

Quelle sagesse cachée est cela qu’il ait de longues oreilles et qu’il dise toujours oui, et jamais non ! N’a-t-il pas créé le monde à son image, c’est-à-dire aussi bête que possible ?

— Et l’âne de braire I-A.

Tu suis des chemins droits et des chemins détournés ; ce que les hommes appellent droit ou détourné t’importe peu. Ton royaume est par delà le bien et le mal. C’est ton innocence de ne point savoir ce que c’est que l’innocence.

— Et l’âne de braire I-A.

Vois donc comme tu ne repousses personne loin de toi, ni les mendiants, ni les rois. Tu laisses venir à toi les petits enfants et si les pécheurs veulent te séduire tu leur dis simplement I-A.

— Et l’âne de braire : I-A.

Tu aimes les ânesses et les figues fraîches, tu n’es point difficile pour ta nourriture. Un chardon te chatouille le cœur lorsque tu as faim. C’est là qu’est ta sagesse de Dieu.

— Et l’âne de braire I-A. »

Friedrich Nietzsche, Le Réveil, in Ainsi Parlait Zarathoustra

« Car, pour ce qui concerne toutes les promesses de Dieu, c'est en lui qu'est le oui, c'est pourquoi encore l'Amen par lui est prononcé par nous à la gloire de Dieu. »

Sainte Bible, 2 Corinthiens 1 : 20

Voir ou revoir, aussi, "OUI"

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« En 1887, pour la deuxième édition du "Gai Savoir", Nietzsche ajoute, en appendice, six des huit poèmes qu’il avait publiés en 1882 sous le titre "Idylles de Messine". Le titre, cette fois, est "Chants du prince hors-la-loi". "Hors-la-loi", en allemand, c’est "vogelfrei", "libre comme l’oiseau", mais aussi, dans l’ancien droit allemand, "sans protection juridique". Un homme qui est banni et mis hors la loi peut être librement abattu, comme un oiseau. Grand danger, donc, pour l’esprit libre qui vole "selon".

Le poème qui nous intéresse ici est intitulé "Mon bonheur !", que l’on peut aussi traduire par "Ma chance !" Bonne et heureuse chance :

"Mon bonheur !

Je revois les pigeons de Saint-Marc :
La place est silencieuse, le matin s’y repose.
Dans la douce fraîcheur indolemment j’envoie mes chants.
Comme un essaim de colombes dans l’azur
Et les rappelle des hauteurs,
Encore une rime que j’accroche au plumage
— mon bonheur ! mon bonheur !

Calme voûte du ciel, bleu-clair et de soie,
Tu planes protectrice sur l’édifice multicolore
Que j’aime — que dis-je ? — que je crains et envie...
Comme je serais heureux de lui vider son âme !
La rendrais-je jamais ? —
Non, n’en parlons pas, pâture merveilleuse du regard !
— mon bonheur ! mon bonheur !

Clocher sévère, avec quelle vigueur de lion
Tu t’élèves ici, victorieux, sans peine !
Tu couvres la place du son profond de tes cloches — : Je dirais en français
que tu es son accent aigu
Si comme toi je restais ici
Je saurais par quelle contrainte, douce comme de la soie...
— mon bonheur ! mon bonheur !

Éloigne-toi, musique ! Laisse les ombres s’épaissir Et croître jusqu’à la nuit brune et douce !
Il est trop tôt pour les harmonies, les ornements d’or Ne scintillant pas
encore dans leur splendeur de rose, Il reste beaucoup de jour encore,
Beaucoup de jour pour les poètes, les fantômes et les solitaires.
— mon bonheur ! mon bonheur !"

Presque tout de suite après, Nietzsche évoque sa révélation de Zarathoustra :

"Sils-Maria

J’étais assis là dans l’attente — dans l’attente de rien, Par-delà le bien et le mal jouissant, tantôt
De la lumière, tantôt de l’ombre, abandonné
A ce jeu, au lac, au midi, au temps sans but.
Alors, ami, soudain un est devenu deux —
Et Zarathoustra passa auprès de moi..."

Nietzsche, Proust : transformation de la perception et de la pensée du Temps.

Au coeur de ces deux expériences révolutionnaires, une ville : Venise.

Il est remarquable que ces deux aventures, très différentes, aient lieu toutes les deux à la fin du XIXe siècle et à l’orée du XXe, quand Venise semble avoir "disparu" dans une décadence irréversible. Remarquable aussi que le campanile, évoqué par Nietzsche en français comme un "accent aigu", soit le même que Proust voit dominé par un ange d’or, et qui s’effondre en 1902, pour être reconstruit par la suite. Un signal pour plus tard, une ponctuation d’espoir.

Le correspondant de Nietzsche, à Venise, est un musicien, Friedrich Köselitz, rebaptisé par lui Peter Gast, sur qui il fonde de grands espoirs de rénovation musicale. Il doit s’opposer à Wagner, écrire un opéra dont le titre sera "Le Lion de Venise". Nietzsche l’idéalise, lui écrit des lettres enflammées, va le voir, l’utilise très vite comme lecteur critique et correcteur d’épreuves. Cette amitié est en elle-même un roman passionné.

Ainsi, le 13 mars 1880, à Venise, Nietzsche commence à dicter à Köselitz les aphorismes d’Aurore (sous le titre "L’Ombra di Venezia"). La ville lui paraît d’abord hostile : "Venise est la ville de la pluie, des vents et des venelles obscures. Ses plus grandes qualités sont le calme et un pavé excellent." Un peu plus tard : "Venise a le tort de ne pas être une ville pour promeneurs — il me faut mes 6-8 heures de marche en pleine nature."

Sils-Maria, Gênes, Nice, Turin : on suit avec une étrange empathie tous les déplacements de Nietzsche, ses différentes adresses, ses problèmes de climat, de nourriture, de logement. Mais Venise a un autre nom : Musique. "Lorsque je cherche un autre mot pour exprimer le terme 'musique', je ne trouve jamais que le mot Venise."

Ombre de Venise, ombre de Wagner. Ce dernier meurt à Venise le 13 février 1883, et c’est là, pour Nietzsche, une "heure sainte". Car, ne nous y trompons pas : si Wagner est le géant malfaisant à abattre, il est aussi "comme homme, animal, dieu-et-artiste, mille fois au-dessus de la compréhension et de l’incompréhension des Allemands". Nietzsche ajoute : "Des Français aussi, peut-être ?" (Voir aussi Wagner.) D’avril à juin 1884, Nietzsche est de nouveau à Venise :
"Me voici dans la maison de Köselitz, dans le calme de Venise, où j’écoute de la musique qui est elle-même, à maints égards, une sorte de Venise idéale."
(C’est le moment où il est contraint d’éditer la quatrième partie de son Zarathoustra à compte d’auteur : "Ma 'philosophie', si j’ai le droit de nommer ainsi ce qui me maltraite jusque dans les racines de mon être, ma philosophie n’est plus communicable, du moins pas par le biais de la chose imprimée.) En avril 1886, il est seul dans l’appartement de Köselitz :
"Par-delà, peut-être, le bien et le mal, mais non le dégoût, l’ennui, la malinconia et les douleurs oculaires." Il n’empêche : le "phénix de la musique" est là, quelque part, il vole près de nous "paré d’un plumage plus léger et plus brillant qu’autrefois". Cette musique nouvelle, ou plutôt éternelle, est « sereine et profonde comme un après-midi d’octobre... personnelle, exubérante et tendre comme une douce petite femme ».

Nitezsche souffre littéralement de l’absence de musique. Il n’y a presque rien dans les concerts, il se rabat sur la Carmen de Bizet, il n’a pas accès au grand répertoire européen des XVIIe et XVIIIe siècles, ce qui nous paraît aujourd’hui difficile à imaginer. Scène impossible : Nietzsche appuyant sur un bouton, et ayant à sa disposition instantanée tous les enregistrements de Monteverdi, Vivaldi, Bach, Haendel, Haydn, Mozart. La preuve dont il a besoin, et qui lui manque.

D’où la tentation mélancolique :

"Accoudé au pont,
j’étais naguère debout dans la nuit brune.
De loin un chant venait jusqu’à moi ;
des gouttes d’or ruisselaient
sur la surface tremblante de l’eau.
Des gondoles, des lumières, de la musique –
Tout cela voguait enivré vers le crépuscule...

Mon âme, l’accord d’une harpe,
se chantait secrètement à elle-même, invisiblement touchée, un chant de gondolier,
tremblante d’une béatitude diaprée.
— Quelqu’un l’écoutait-il ?"

Ce "chant des gondoliers", deux autres visiteurs allemands en ont été profondément touchés : Goethe et Wagner (voir ces noms). Nietzsche lui-même s’en souvient après son effondrement : larmes, évocation d’un paradis perdu, grande émotion misérable.

Ce que contredit cette lettre de Rapallo, en décembre 1882 :
"La terre est ronde, et il faut qu’elle tourne : faisons de la 'bonne musique' à cet effet, vieil ami !... Vive le Dieu de l’Italie !"

C’est dès 1879 que Nietzsche envisage de venir à Venise. D’où cette lettre de Bâle, le 1er mars : "Mardi 25 mars, à 7 h 45 du soir, j’arrive à Venise et vous m’embarquerez. N’est-ce pas ? Vous me louerez un logement particulier (une chambre avec un bon lit chaud) : du calme. Si possible une altana ou un toit plat chez vous ou chez moi, où nous pourrons nous asseoir ensemble.
Je ne veux rien voir autrement que par hasard. Mais m’asseoir sur la place Saint-Marc et écouter la fanfare militaire au soleil. Tous les jours de fête j’entendrai la Messe à San Marco. Je veux flâner bien tranquillement dans les jardins publics.
Manger de bonnes figues. Et des huîtres. Le plus grand silence. J’apporterai quelques livres. Des bains chauds chez Barbere (j’ai l’adresse)."

De tous les désirs de détente exprimés ici, celui d’aller écouter la messe est quand même le plus curieux, venant de quelqu’un qui sera bientôt l’Antéchrist.
Encore une singularité vénitienne.
Finalement, il ne peut pas venir, ce sera pour l’année suivante.

Lettre de Nice, le 5 mars 1884 :
"Si je viens, n’est-ce pas, vous me chercherez une chambre sur le Canal Grande ? Pour que de la fenêtre ma vue puisse s’étendre sur le grand déploiement bigarré, silencieux. Capri excepté, rien, dans le sud, n’a exercé sur moi une impression comparable à votre Venise. Je ne le mets pas au compte de l’Italie : c’est un morceau d’Orient tombé là."

Le 30 mars 1885 :
"J’ai découvert que Venise seule m’a plu et m’a été bienfaisante – ou plutôt, je devrais employer d’autres termes (et plus modestes)."
Le mot "silence" revient constamment. Nietzsche, bien entendu, a lu Goethe, mais il découvre le président de Brosses et son voyage de 1739 (en musique, le compositeur Hasse, mais aussi Vivaldi) (voir Brosses, de).
Quelque chose d’essentiel s’est passé là. "Je respirerai plus librement sur la lagune."

Le 10 avril 1885, par un télégramme posté à 7 h 10 du matin à Gênes, Nietzsche annonce son arrivée à Köselitz-Gast : "Vengo questa sera — Amico."

Le 2 juillet de la même année :
"La dernière nuit que j’ai passée près du pont de Rialto m’a apporté une musique invraisemblable, un adagio du temps jadis, qui m’a ému aux larmes comme s’il n’y avait jamais eu d’adagio jusqu’alors."

Le 22 septembre :
"Venise dont j’ai la nostalgie... La chambre du rez-de-chaussée sur le 'Canal Grande', en face de la fabrique de mosaïque, est-elle encore libre ? Ayez la bonté de diriger un peu votre promenade de ce côté."

Nietzsche est précis sur sa proximité : il lui faut un tapis sur le plancher (il a froid) et un fauteuil "Voltaire" (on pourrait en louer un à ses frais). Une autre fois, une chaise longue et une moustiquaire. Cela dit, ses yeux le torturent jour et nuit (sans parler des vomissements et des migraines). Pas besoin d’argent : "A Venise, la pauvreté a mine honorable et s’accorde à la ville ; à Nice c’est le contraire."

Venise, c’est le printemps :
"Les cloches de Pâques carillonnant au-dessus de Venise, les couleurs du couchant sur la Piazza, voilà ce que jusqu’à présent était pour moi le printemps !"
"Le printemps, Venise, votre musique..."
"Un seul endroit sur terre, Venise."
Peu importe que la musique de Gast soit finalement médiocre. Il faut qu’il y ait un corps et une conscience de musique pour ce printemps, pour cet autre temps.
L’iconographie d’une époque est trompeuse (surtout pour le XIXe siècle, et ses photos en noir et blanc).

La mort photographique ment : elle nous oblige à voir en Nietzsche un fanatique moustachu, et en Proust un petit monsieur genre Chaplin frileusement recroquevillé dans un fauteuil au bord du Grand Canal. Bientôt, leurs mères viendront prendre soin de ces grands malades décalés et sombres. Ajoutez une soeur, et le bouclage est complet.

Nietzsche, en forme et rasé de près, assis au soleil sur la place Saint-Marc (au Florian si vous voulez), Proust, le souffle léger, marchant à grands pas sur les quais (lui aussi sans moustaches), voilà qui est plus près de ce qu’ils ont vécu et écrit que des épinglages de pseudo-identité morbide.

Venise, c’est le printemps, l’allégement, la joie, la résurrection, "Pâques" : "Le doux son des cloches sur la cité de la lagune se confond avec ma notion de 'Pâques'."
(Cela en mai 1888, à Turin.)
Nietzsche célébrant Pâques : mais oui, justement.
Ailleurs, pas de musique, tout est lourd, grossier, blessant, gestes, mimiques, accents. Tout le monde chante en parlant et, en général, chante mal. Trop fort, trop vite, trop mensongèrement, mauvaise poésie, sentimentalisme, niaiserie, vulgarité générale.
"Y a-t-il quelque chose de perdu, d’oublié ? A la gravité bornée des Allemands en matière musicale, il serait bon d’apporter le génie de l’allégresse."
"La vie sans musique n’est qu’une erreur, une besogne éreintante, un exil."
La musique (donc Venise) est régénération et exaltation (voir Monteverdi, Vivaldi). Ce qui ne veut pas dire, au contraire, absence de rigueur : "Les principes les plus rigoureux et la musique gaie vont de pair."
Je suis rigoureux, donc gai. Approximatif et flou, donc triste.

Nietzsche a beaucoup insisté sur les signes précurseurs de son Zarathoustra : "Transformation soudaine, profonde et décisive de mes goûts, surtout en musique." Son "éternel retour" suppose une "régénération" totale de l’art "d’écouter".
Ecoute Venise, ceci est un dithyrambe : "Une pareille couleur d’émeraude, une pareille tendresse divine, n’avaient pas encore trouvé avant moi d’expression."
Tout se ramène ainsi à goût ou dégoût : "J’ai une tendance désagréable, presque nerveuse, au dégoût, qui m’a beaucoup compliqué l’existence." »

Philippe Sollers, Article Friedrich Nietzsche in Dictionnaire amoureux de Venise

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Dorian Astor

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A mon irremplaçable aimée, Irina, pour toutes les discussions que nous avons pu avoir à propos de "Svetlana" et de "Hermann"...

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« Incurable. — L’idéaliste est incorrigible : si on le jette hors de son ciel il s’arrange avec l’enfer un idéal. Créez-lui une déception et vous verrez qu’il ne met pas moins d’ardeur à embrasser sa déception qu’il n’en mettait il y a peu de temps à se draper de son espérance. Dans la mesure où son penchant appartient aux grands penchants incurables de la nature humaine, il peut provoquer des destinées tragiques et devenir plus tard l’objet de tragédies : en cela il touche à ce qu’il y a d’incurable, d’inévitable, d’irrémissible dans la destinée et le caractère humains. »

Friedrich Nietzsche, "Opinions et Sentences mêlées" in Humain, trop humain, deuxième partie

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« Inimitié contre la lumière. — Si l’on fait comprendre à quelqu’un qu’au sens strict il ne peut jamais parler de vérité, mais seulement de probabilité et des degrés de la probabilité, on découvre généralement, à la joie non dissimulée de celui que l’on instruit ainsi, combien les hommes préfèrent l’incertitude de l’horizon intellectuel, et combien, au fond de leur âme, ils haïssent la vérité à cause de sa précision. — Cela tient-il à ce qu’ils craignent tous secrètement que l’on fasse une fois tomber sur eux-mêmes, avec trop d’intensité, la lumière de la vérité ? Ils veulent signifier quelque chose, par conséquent on ne doit pas savoir exactement ce qu’ils sont ? Ou bien n’est-ce que la crainte d’un jour trop clair, auquel leur âme de chauve-souris crépusculaire et facile à éblouir n’est pas habituée, en sorte qu’il leur faut haïr ce jour ? »

Friedrich Nietzsche, "Opinions et Sentences mêlées" in Humain, trop humain, deuxième partie

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« Ce qui a été corrompu par l’abus que l’Église en a fait : 1) L’ascétisme : on a à peine encore le courage de mettre en lumière son utilité naturelle, son caractère indispensable au service de l’éducation de la volonté. Le monde absurde de nos éducateurs qui a présent à l’esprit "l’utile serviteur de l’État" comme schéma régulateur, croit s’en tirer avec l’ "instruction", le dressage du cerveau ; il ne possède même pas la notion qu’il y a quelque chose d’autre qui importe avant tout — l’éducation de la force de volonté ; on institue des examens pour tout, sauf pour ce qui est l’essentiel : savoir si on peut vouloir, si on peut promettre : le jeune homme termine son éducation sans avoir seulement un doute, une curiosité au sujet des problèmes supérieurs de l’évaluation de sa nature ; 2) Le jeûne : recommandable à tous les points de vue, — aussi comme moyen pour maintenir la subtile faculté de jouir de toutes les bonnes choses (par exemple s’abstenir de lectures, ne plus entendre de musique, ne plus être aimable ; il faut aussi avoir des jours de jeûne pour ses vertus) ; 3) Le "cloître" : l’isolement temporaire, en refusant sévèrement par exemple la correspondance : une façon de profonde méditation et de retour à soi-même, qui ne veut pas éviter les "tentations", mais les "influences" de l’extérieur ; une sortie volontaire du cercle, du milieu ; une mise à l’écart, loin de la tyrannie des excitations qui nous condamnent à ne dépenser nos forces qu’en réactions et qui ne permet plus à celles-ci de s’accumuler jusqu’à une activité spontanée (regardez donc de près nos savants : ils ne pensent plus que par réactifs, c’est-à-dire qu’il faut qu’ils lisent d’abord avant de penser) ; 4) Les fêtes. Il faut être très grossier pour ne pas ressentir comme oppression la présence des chrétiens et des valeurs chrétiennes car, grâce à eux, toute disposition solennelle s’en va au diable. Dans la fête il faut comprendre : la fierté, l’impétuosité, l’exubérance ; le mépris de toute espèce de sérieux et d’esprit bourgeois ; une divine affirmation de soi à cause de la plénitude et de la perfection animale, rien que des états en face desquels le chrétien ne peut pas dire un oui absolu. La fête c’est le paganisme par excellence. 5) Le découragement devant sa propre nature : le travestissement moral. — Le fait de ne pas avoir besoin de formule morale pour approuver une de ses propres passions donne la mesure pour savoir jusqu’à quel point quelqu’un, dans son for intérieur, peut dire oui à la nature, — jusqu’à quel point il lui faut avoir recours à la morale… 6) La mort. »

Friedrich Nietzsche, "Livre deuxième. Critique des valeurs supérieures" in La Volonté de Puissance

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« Mes cinq "non"

1. Ma lutte contre le sentiment de la faute et l'introduction de l'idée de punition dans le monde physique et métaphysique, de même dans la psychologie, dans l'interprétation de l'histoire. Conviction que toute philosophie, toute évaluation ont été jusqu'à présent entachées de morale.

2. Mon identification et ma recherche de l'idéal traditionnel de l'idéal chrétien, même là où l'on a fait table rase de la forme dogmatique du christianisme. Le danger de l'idéal chrétien se trouve dans ses sentiments de valeur, dans ce qu'il peut se passer d'expressions concrètes: ma lutte contre le christianisme latent (par exemple dans la musique, dans le socialisme).

3. Ma lutte contre le XVIIIe siècle de Rousseau, contre sa "nature", son "homme bon", sa foi en la domination du sentiment, — contre l'amollissement, l'affaiblissement, la moralisation de l'homme : un idéal qui est né de la haine contre la culture aristocratique et qui, en pratique, est le règne du ressentiment déchaîné, inventé comme étendard pour la lutte ( — la moralité du sentiment de la faute chez le chrétien, la moralité du ressentiment, une attitude de la populace).

4. Ma lutte contre le romantisme, où convergent l'idéal chrétien et l'idéal de Rousseau, mais en même temps, avec un vague désir des temps anciens, de la culture sacerdotale et aristocratique, de la "virtù", de l' "homme fort", — quelque chose d'extrêmement hybride ; une façon fausse et contrefaite de l'humanité plus forte, qui estime, en général, les conditions extrêmes et voit en elles le symptôme de la force ("culte de la passion" ; une imitation des formes les plus expressives, furore espressivo, ayant son origine, non point dans la plénitude, mais dans la pauvreté). (Il y a pourtant, au XIXe siècle, des choses qui sont nées d'une plénitude relative, du bon plaisir : la musique sereine, etc... ; parmi les poètes il y a par exemple Stifter et Gottfried Keller qui donnent des signes d'une force plus grande, un bien-être intime. — Le grand essor des sciences et des inventions techniques, des sciences naturelles, des études historiques (?), est, à un point de vue relatif, un produit de la force, de la confiance en soi au XIXe siècle.)

5. Ma lutte contre la prédominance des instincts de troupeau, après que la science a fait cause commune avec eux; contre la haine intime dont on traite toute espèce de hiérarchie et de distance. »

Friedrich Nietzsche, "Livre quatrième : Discipline et sélection" in La Volonté de Puissance